The Hidden Power

And Other Papers Upon Mental Science
Thomas Troward
The Secret Edition
Cover photo by Oddsock

Late  Divisional Judge, Punjab.
Honorary Member of the MedicoLegal Society of New York.  First VicePresident International New Thought Alliance

The Hidden Power
PUBLISHER'S NOTE
I - The Hidden Power
I
II
III
IV
V
VI
II - The Perversion of Truth
III - The “I Am”
IV - Affirmative Power
V - Submission
VI - Completeness
VII - The Principle of Guidance
VIII - Desire as the Motive Power
IX - Touching Lightly
X - Present Truth
XI - Yourself
XII - Religious Opinions
XIII - A Lesson from Browning
XIV - The Spirit of Opulence XV - Beauty
XVI - Separation and Unity
I
II
XVII - Externalisation
XVIII - Entering into the Spirit of It
XIX - The Bible and the New Thought
I - The Son
II - The Great Affirmation
III - The Father
IV - Conclusion
XX - Jachin and Boaz
XXI - Hephzibah
XXII - Mind and Hand
XXIII - The Central Control
XXIV - What Is Higher Thought?
XXV - Fragments

PUBLISHER¹S NOTE

The   material  comprised  in  this  volume  has  been  selected  from  unpublished  manuscripts and magazine articles by Judge Troward, and ºThe Hidden Powerº is, it is  believed, the last book which will be published under his name. Only an insignificant  portion of his work has been deemed unworthy of permanent preservation. Whenever  possible,  dates  have  been  affixed  to  these  papers.  Those  published  in  1902  appeared  originally in ºEXPRESSION: A Journal of Mind and Thought,º in London, and to some  of these have been added notes made later by the author.
The Publishers wish to acknowledge their indebtedness to Mr. Daniel M. Murphy  of New York for his services in the selection and arrangement of the material.
I  The Hidden Power

I

To  realise fully how much of our present daily life consists in symbols is to find the  answer to the old, old question, What is Truth? and in the degree in which we begin to  recognise  this  we  begin  to  approach  Truth.  The  realisation  of  Truth  consists  in  the  ability to translate symbols, whether natural or conventional, into their equivalents; and  the  root  of  all  the  errors  of  mankind  consists  in  the  inability  to  do  this,  and  in  maintaining  that  the  symbol  has  nothing  behind  it.  The  great  duty  incumbent  on  all  who have attained to this knowledge is to impress upon their fellow men that there is  an inner side to things, and that until this inner side is known, the things themselves are  not known.

There  is an inner and an outer side to everything; and the quality of the superficial  mind which causes it to fail in the attainment of Truth is its willingness to rest content  with the outside only. So long as this is the case it is impossible for a man to grasp the  import of his own relation to the universal, and it is this relation which constitutes all  that  is  signified  by  the  word ºTruth.º  So  long  as  a  man  fixes  his  attention  only  on  the  superficial it is impossible for him to make any progress in knowledge. He is denying  that principle of ºGrowthº which is the root of all life, whether spiritual intellectual, or  material, for he does not stop to reflect that all which he sees as the outer side of things  can result only from some germinal principle hidden deep in the centre of their being.

Expansion  from the centre by growth according to a necessary order of sequence,  this is the Law of Life of which the whole universe is the outcome, alike in the one great  solidarity  of cosmic being, as  in the separate individualities of its minutest organisms.  This  great  principle  is  the  key  to  the  whole  riddle  of  Life,  upon  whatever  plane  we  contemplate it; and without this key the door from the outer to the inner side of things  can  never  be  opened.  It  is  therefore  the  duty  of  all  to  whom  this  door  has,  at  least  in  some measure, been opened, to endeavour to acquaint others with the fact that there is  an  inner  side  to  things,  and  that  life  becomes  truer  and  fuller  in  proportion  as  we  penetrate to it and make our estimates of all things according to what becomes visible  from this interior point of view.

In  the widest sense everything is a symbol of that which constitutes its inner being,  and  all  Nature  is  a  gallery  of  arcana  revealing  great  truths  to  those  who  can  decipher  them. But there is a more precise sense in which our current life is based upon symbols  in regard to the most important subjects that can occupy our thoughts: the symbols by  which we strive to represent the nature and being of God, and the manner in which the  life of man is related to the Divine life. The whole character of a man¹s life results from  what he really believes on this subject: not his formal statement of belief in a particular  creed, but what he realises as the stage which his mind has actually attained in regard to  it.

Has   a  man¹s  mind  only  reached  the  point  at  which  he  thinks  it  is  impossible  to  know anything about God, or to make any use of the knowledge if he had it? Then his  whole  interior  world  is  in  the  condition  of  confusion,  which  must  necessarily  exist  where no spirit of order has yet begun to move upon the chaos in which are, indeed, the  elements of being, but all disordered and neutralising one another. Has he advanced a  step further, and realised that there is a ruling and an ordering power, but beyond this  is ignorant of its nature? Then the unknown stands to him for the terrific, and, amid a  tumult of fears and distresses that deprive him of all strength to advance, he spends his  life  in  the  endeavour  to  propitiate  this  power  as  something  naturally  adverse  to  him,  instead of knowing that it is the very centre of his own life and being.

And   so  on  through  every  degree,  from  the  lowest  depths  of  ignorance  to  the  greatest heights of intelligence, a man¹s life must always be the exact reflection of that  particular stage which he has reached in the perception of the divine nature and of his  own relation to it; and as we approach the full perception of Truth, so the lifeprinciple  within us expands, the old bonds and limitations which had no existence in reality fall  off  from  us,  and  we  enter  into  regions  of  light,  liberty,  and  power,  of  which  we  had  previously no conception. It is impossible, therefore, to overestimate the importance of  being  able to  realise  the  symbol for  a  symbol,  and  being  able  to  penetrate  to  the  inner  substance  which  it  represents.  Life  itself  is  to  be  realised  only  by  the  conscious  experience  of  its  livingness  in  ourselves,  and  it  is  the  endeavour  to  translate  these  experiences into terms which shall suggest a corresponding idea to others that gives rise  to all symbolism.

The   nearer  those  we  address  have  approached  to  the  actual  experience,  the  more  transparent  the  symbol  becomes;  and  the  further  they  are  from  such  experience  the  thicker is the veil; and our whole progress consists in the fuller and fuller translation of  the symbols into clearer and clearer statements of that for which they stand. But the first  step, without which all succeeding ones must remain impossible, is to convince people  that  symbols  are  symbols,  and  not  the  very  Truth  itself.  And  the  difficulty  consists  in  this, that if the symbolism is in any degree adequate it must, in some measure, represent  the  form  of  Truth,  just  as  the  modelling  of  a  drapery  suggests  the  form  of  the  figure  beneath.  They  have  a  certain  consciousness  that  somehow  they  are  in  the  presence  of  Truth; and this leads people to resent any removal of those folds of drapery which have  hitherto conveyed this idea to their minds.

There   is  sufficient  indication  of  the  inner  Truth  in  the  outward  form  to  afford  an  excuse for the timorous, and those who have not sufficient mental energy to think for  themselves,  to  cry  out  that  finality  has  already  been  attained,  and  that  any  further  search  into  the  matter  must  end  in  the  destruction  of  Truth.  But  in  raising  such  an  outcry they betray their ignorance of the very nature of Truth, which is that it can never  be  destroyed:  the  very  fact  that  Truth  is  Truth  makes  this  impossible.  And  again  they  exhibit their ignorance of the first principle of Lifenamely, the Law of Growth, which  throughout the universe perpetually pushes forward into more and more vivid forms of  expression, having expansion everywhere and finality nowhere.

Such  ignorant objections need not, therefore, alarm us; and we should endeavour to  show those who make them that what they fear is the only natural order of the Divine  Life, which is ºover all, and through all, and in all.º But we must do this gently, and not  by forcibly thrusting upon them the object of their terror, and so repelling them from all  study  of  the  subject.  We  should  endeavour  gradually  to  lead  them  to  see  that there is  something interior to what they have hitherto held to be ultimate Truth, and to realise  that the sensation of emptiness and dissatisfaction, which from time to time will persist  in making itself felt in their hearts, is nothing else than the pressing forward of the spirit  within  to  declare  that  inner  side  of  things  which  alone  can  satisfactorily  account  for  what  we  observe  on  the  exterior,  and  without  the  knowledge  of  which  we  can  never  perceive  the  true  nature  of  our  inheritance  in  the  Universal  Life  which  is  the  Life  Everlasting.

II

What,  then, is this central principle which is at the root of all things? It is Life. But  not  life  as  we  recognise  it  in  particular  forms  of  manifestation;  it  is  something  more  interior and concentrated than that. It is that ºunity of the spiritº which is unity, simply  because it has not yet passed into diversity. Perhaps this is not an easy idea to grasp, but  it  is  the  root  of  all  scientific  conception  of  spirit;  for  without  it  there  is  no  common  principle  to  which  we  can  refer  the  innumerable  forms  of  manifestation  that  spirit  assumes.

It  is the conception of Life as the sumtotal of all its undistributed powers, being as  yet none of these in particular, but all of them in potentiality. This is, no doubt, a highly  abstract  idea,  but  it  is  essentially  that  of  the  centre  from  which  growth  takes  place  by  expansion in every direction. This is that last residuum which defies all our powers of  analysis. This is truly ºthe unknowable,º not in the sense of the unthinkable but of the  unanalysable.  It  is  the  subject  of  perception,  not  of  knowledge,  if  by  knowledge  we  mean  that  faculty  which  estimates  the  relations  between  things,  because  here  we  have  passed beyond any questions of relations, and are face to face with the absolute.

This   innermost  of  all  is  absolute  Spirit.  It  is  Life  as  yet  not  differentiated into  any  specific mode; it is the universal Life which pervades all things and is at the heart of all  appearances.

To  come into the knowledge of this is to come into the secret of power, and to enter  into the secret place of Living Spirit. Is it illogical first to call this the unknowable, and  then to speak of coming into the knowledge of it? Perhaps so; but no less a writer than  St. Paul has set the example; for does he not speak of  the final result of all searchings  into  the  heights  and  depths  and  lengths  and  breadths  of  the  inner  side  of  things  as  being,  to  attain  the  knowledge  of  that  Love  which  passeth  knowledge.  If  he  is  thus  boldly  illogical  in  phrase,  though  not  in  fact,  may  we  not  also  speak  of  knowing ºthe  unknowableº? We may, for this knowledge is the root of all other knowledge.

The  presence of this undifferentiated universal lifepower is the final axiomatic fact  to which all our analysis must ultimately conduct us. On whatever plane we make our  analysis  it  must  always  abut  upon  pure  essence,  pure  energy,  pure  being;  that  which  knows itself and recognises itself, but which cannot dissect itself because it is not built  up of parts, but is ultimately integral: it is pure Unity. But analysis which does not lead  to synthesis is merely destructive: it is the child wantonly pulling the flower to pieces  and throwing away the fragments; not the botanist, also pulling the flower to pieces, but  building up in his mind from those carefully studied fragments a vast synthesis of the  constructive power of Nature, embracing the laws of the formation of all flowerforms.  The value of analysis is to lead us to the original startingpoint of that which we analyse,  and so to teach us the laws by which its final form springs from this centre.

Knowing  the law of its construction, we turn our analysis into a synthesis, and we  thus gain a power of building up which must always be beyond the reach of those who  regard ºthe unknowableº as one with ºnotbeing.º

This  idea of the unknowable is the root of all materialism; and yet no scientific man,  however  materialistic  his  proclivities,  treats  the  unanalysable  residuum  thus  when  he  meets  it  in  the  experiments  of  his  laboratory.  On  the  contrary,  he  makes  this  final  unanalysable fact the basis of his synthesis. He finds that in the last resort it is energy of  some  kind,  whether  as  heat  or  as  motion;  but  he  does  not  throw  up  his  scientific  pursuits because he cannot analyse it further. He adopts the precisely opposite course,  and realises that the conservation of energy, its indestructibility, and the impossibility of  adding to or detracting from the sumtotal of energy in the world, is the one solid and  unchanging fact on which alone the edifice of physical science can be built up. He bases  all  his  knowledge  upon  his  knowledge  of ºthe  unknowable.º  And  rightly  so,  for  if  he  could  analyse  this  energy  into  yet  further  factors,  then  the  same  problem  of ºthe  unknowableº would meet him still. All our progress consists in continually pushing the  unknowable,  in  the  sense  of  the  unanalysable  residuum,  a  step  further  back;  but  that  there should be no ultimate unanalysable residuum anywhere is an inconceivable idea.

In  thus realising the undifferentiated unity of Living Spirit as the central fact of any  system,  whether  the  system  of  the  entire  universe  or  of  a  single  organism,  we  are  therefore  following  a  strictly  scientific  method.  We  pursue  our  analysis  until  it  necessarily  leads  us  to  this  final  fact,  and  then  we  accept  this  fact  as  the  basis  of  our  synthesis.  The  Science  of  Spirit  is  thus  not  one  whit  less  scientific  than  the  Science  of  Matter;  and,  moreover,  it  starts  from  the  same  initial  fact,  the  fact  of  a  living  energy  which  defies  definition  or  explanation,  wherever  we  find  it;  but  it  differs  from  the  science  of  matter  in  that  it  contemplates  this  energy  under  an  aspect  of  responsive  intelligence  which  does  not  fall  within  the  scope  of  physical  science,  as  such.  The  Science of Spirit and the Science of Matter are not opposed. They are complementaries,  and  neither  is  fully  comprehensible  without  some  knowledge  of  the  other;  and,  being  really  but  two  portions  of  one  whole,  they  insensibly  shade  off  into  each  other  in  a  borderland  where  no  arbitrary  line  can be  drawn  between  them.  Science studied  in  a  truly scientific spirit, following out its own deductions unflinchingly to their legitimate  conclusions, will always reveal the twofold aspect of things, the inner and the outer; and  it is only a truncated and maimed science that refuses to recognise both.

The  study of the material world is not Materialism, if it be allowed to progress to its  legitimate issue. Materialism is that limited view of the universe which will not admit  the  existence  of  anything  but  mechanical  effects  of  mechanical  causes,  and  a  system  which  recognises  no  higher  power  than  the  physical  forces  of  nature  must  logically  result  in  having  no  higher  ultimate  appeal  than  to  physical  force  or  to  fraud  as  its  alternative.  I  speak,  of  course,  of  the  tendency  of  the  system,  not  of  the  morality  of  individuals,  who  are  often  very  far  in  advance  of  the  systems  they  profess.  But  as  we  would avoid the propagation of a mode of thought whose effects history shows only too  plainly, whether in the Italy of the Borgias, or the France of the First Revolution, or the  Commune of the FrancoPrussian War, we should set ourselves to study that inner and  spiritual aspect of things which is the basis of a system whose logical results are truth  and love instead of perfidy and violence.

Some   of  us,  doubtless,  have  often  wondered  why  the  Heavenly  Jerusalem  is  described  in  the  Book  of  Revelations  as  a  cube; ºthe  length  and  the  breadth  and  the  height of it are equal.º This is because the cube is the figure of perfect stability, and thus  represents Truth, which can never be overthrown. Turn it on what side you will, it still  remains  the  perfect  cube,  always  standing  upright;  you  cannot  upset  it.  This  figure,  then, represents the manifestation in concrete solidity of that central lifegiving energy,  which is not itself any one plane but generates all planes, the planes of the above and of  the below and of all four sides. But it is at the same time a city, a place of habitation; and  this is because that which is ºthe withinº is Living Spirit, which has its dwelling there.

As  one plane of the cube implies all the other planes and also ºthe within,º so any  plane of manifestation implies the others and also that ºwithinº  which generates them  all.  Now,  if  we  would  make  any  progress  in  the  spiritual  side  of  scienceand  every  department of science has its spiritual sidewe must always keep our minds fixed upon  this ºinnermost  withinº  which  contains  the  potential  of  all  outward  manifestation,  the  ºfourth dimensionº which generates the cube; and our common forms  of speech show  how intuitively we do this. We speak of the spirit in which an act is done, of entering  into the spirit of a game, of the spirit of the time, and so on. Everywhere our intuition  points  out  the  spirit  as  the  true  essence  of  things;  and  it  is  only  when  we  commence  arguing  about  them  from  without,  instead  of  from  within,  that  our  true  perception  of  their nature is lost.

The  scientific study of spirit consists in following up intelligently and according to  definite  method  the  same  principle  that  now  only  flashes  upon  us  at  intervals  fitfully  and vaguely. When we once realise that this universal and unlimited power of spirit is  at  the  root  of  all  things  and  of  ourselves  also,  then  we  have  obtained  the  key  to  the  whole position; and, however far we may carry our studies in spiritual science, we shall  nowhere find anything else but particular developments of this one universal principle.  ºThe Kingdom of Heaven is within you.º

III

I  have laid stress on the fact that the ºinnermost withinº of all things is living Spirit,  and  that  the  Science  of  Spirit  is  distinguished  from  the  Science  of  Matter  in  that  it  contemplates  Energy  under  an  aspect  of  responsive  intelligence  which  does  not  fall  within the scope of physical science, as such. These are the two great points to lay hold  of if we would retain a clear idea of Spiritual Science, and not be misled by arguments  drawn from the physical side of Science onlythe livingness of the originating principle  which is at the heart of all things, and its intelligent and responsive nature. Its livingness  is  patent  to  our  observation,  at  any  rate  from  the  point  where  we  recognise  it  in  the  vegetable kingdom; but its intelligence and responsiveness are not, perhaps, at once so  obvious. Nevertheless, a little thought will soon lead us to recognise this also.

No   one  can  deny  that  there  is  an  intelligent  order  throughout  all  nature,  for  it  requires the highest intelligence of our most highlytrained minds to follow the steps of  this  universal  intelligence  which  is  always  in  advance  of  them.  The  more  deeply  we  investigate the world we live in, the more clear it must become to us that all our science  is the translation into words or numerical symbols of that order which already exists. If  the  clear  statement  of  this  existing  order  is  the  highest  that  the  human  intellect  can  reach, this surely argues a corresponding intelligence in the power which gives rise to  this great sequence of order and interrelation, so as to constitute one harmonious whole.  Now, unless we fall back on the idea of a workman working upon material external to  himselfin  which  case  we  have to  explain  the  phenomenon  of  the  workmanthe  only  conception we can form of this power is that it is the Living Spirit inherent in the heart  of every atom, giving it outward form and definition, and becoming in it those intrinsic  polarities which constitute its characteristic nature.

There  is no random work here. Every attraction and repulsion acts with its proper  force  collecting  the  atoms  into  molecules,  the  molecules  into  tissues,  the  tissues  into  organs, and the organs into individuals. At each stage of the progress we get the sum of  the  intelligent  forces  which  operate  in  the  constituent  parts,  plus  a  higher  degree  of  intelligence  which  we  may  regard  as  the  collective  intelligence  superior  to  that  of  the  mere sumtotal of the parts, something which belongs to the individual as a whole, and  not  to  the  parts  as  such.  These  are  facts  which  can  be  amply  proved  from  physical  science;  and  they  also  supply  a  great  law  in  spiritual  science,  which  is  that  in  any  collective body the intelligence of the whole is superior to that of the sum of the parts.

Spirit   is  at  the  root  of  all  things,  and  thoughtful  observation  shows  that  its  operation  is  guided  by  unfailing  intelligence  which  adapts  means  to  ends,  and  harmonises  the  entire  universe  of  manifested  being  in  those  wonderful  ways  which  physical  science  renders  clearer  every  day;  and  this  intelligence  must  be  in  the  generating spirit itself, because there is no other source from which it could proceed. On  these  grounds,  therefore,  we  may  distinctly  affirm  that  Spirit  is  intelligent,  and  that  whatever it does is done by the intelligent adaptation of means to ends.

But   Spirit  is  also  responsive.  And  here  we  have  to  fall  back  upon  the  law  above  stated, that the mere sum of the intelligence of Spirit in lower degrees of manifestation is  not equal to the intelligence of the complex whole, as a whole. This is a radical law which  we  cannot  impress  upon  our  minds  too  deeply.  The  degree  of  spiritual  intelligence  is  marked  by  the  wholeness  of  the  organism  through  which  it  finds  expression;  and  therefore  the  more  highly  organised  being  has  a  degree  of  spirit  which  is  superior  to,  and  consequently  capable  of  exercising  control  over,  all  lower  or  less  fullyintegrated  degrees of spirit; and this being so, we can now begin to see why the spirit that is the  ºinnermost withinº of all things is responsive as well as intelligent.

Being   intelligent,  it  knows,  and  spirit  being  ultimately  all  there  is,  that  which  it  knows is itself. Hence it is that power which recognises itself; and accordingly the lower  powers of it recognise its higher powers, and by the law of attraction they are bound to  respond to the higher degrees of themselves. On this general principle, therefore, spirit,  under  whatever  exterior  revealed,  is  necessarily  intelligent  and  responsive.  But  intelligence and responsiveness imply personality; and we may therefore now advance  a step further and argue that all spirit contains the elements of personality, even though,  in  any  particular  instance,  it  may  not  yet  be  expressed  as  that  individual  personality  which we find in ourselves.

In  short, spirit is always personal in its nature, even when it has not yet attained to  that  degree  of  synthesis  which  is  sufficient  to  render  it  personal  in  manifestation.  In  ourselves the synthesis has proceeded far enough to reach that degree, and therefore we  recognise  ourselves  as  the  manifestation  of  personality.  The  human  kingdom  is  the  kingdom  of  the  manifestation  of  that  personality,  which  is  of  the  essence  of  spiritual  substance on every plane. Or, to put the whole argument in a simpler form, we may say  that our own personality must necessarily have had its origin in that which is personal,  on the principle that you cannot get more out of a bag than it contains.

In   ourselves,  therefore,  we  find  that  more  perfect  synthesis  of  the  spirit  into  manifested  personality  which  is  wanting  in  the  lower  kingdoms  of  nature,  and,  accordingly,  since  spirit  is  necessarily  that  which  knows  itself  and  must,  therefore,  recognise  its  own  degrees  in  its  various  modes,  the  spirit  in  all  degrees  below  that  of  human  personality  is  bound  to  respond  to  itself  in  that  superior  degree  which  constitutes human individuality; and this is the basis of the power of human thought to  externalise itself in infinite forms of its own ordering.

But   if  the  subordination  of  the  lower  degrees  of  spirit  to  the  higher  is  one  of  the  fundamental  laws  which  lie  at  the  bottom  of  the  creative  power  of  thought,  there  is  another  equally  fundamental  law  which  places  a  salutary  restraint  upon  the  abuse  of  that power. It is the law that we can command the powers of the universal for our own  purposes only in proportion as we first realise and obey their generic character. We can  employ  water  for  any  purpose  which  does  not  require  it  to  run  uphill,  and  we  can  utilise  electricity  for  any  purpose  that  does  not  require  it  to  pass  from  a  lower  to  a  higher potential.

So   with  that  universal  power  which  we  call  the  Spirit.  It  has  an  inherent  generic  character with which we must comply if we would employ it for our specific purposes,  and this character is summed up in the one word ºgoodness.º The Spirit is Life, hence its  generic tendency must always be lifeward or to the increase of the livingness of every  individual.  And  since  it  is  universal  it  can  have  no  particular  interests  to  serve,  and  therefore  its  action  must  always  be  equally  for  the  benefit  of  all.  This  is  the  generic  character of spirit; and just as water, or electricity, or any other of the physical forces of  the  universe,  will  not  work  contrary  to  their  generic  character,  so  Spirit  will  not work  contrary to its generic character.

The   inference  is  obvious.  If  we  would  use  Spirit  we  must  follow  the  law  of  the  Spirit  which  is ºGoodness.º  This  is  the  only  limitation.  If  our  originating  intention  is  good,  we  may  employ  the  spiritual  power  for  what  purpose  we  will.  And  how  is  ºgoodnessº to be defined? Simply by the child¹s definition that what is bad is not good,  and  that  what  is  good  is  not  bad;  we  all  know  the  difference  between  bad  and  good  instinctively. If we will conform to this principle of obedience to the generic law of the  Spirit, all that remains is for us to study the law of the proportion which exists between  the  more  and  less  fully  integrated  modes  of  Spirit,  and  then  bring  our  knowledge  to  bear with determination.

IV

The  law of spirit, to which our investigation has now led us, is of the very widest  scope.  We  have  followed  it  up  from  the  conception  of  the  intelligence  of  spirit,  subsisting  in  the  initial  atoms,  to  the  aggregation  of  this  intelligence  as  the  conscious  identity of the individual. But there is no reason why this law should cease to operate at  this point, or at any point short of the whole. The test of the soundness of any principle  is  that  it  can  operate  as  effectively  on  a  large  scale  as  on  a  small  one,  that  though  the  nature of its field is determined by the nature of the principle itself, the extent of its field  is unlimited. If, therefore, we continue to follow up the law we have been considering, it  leads  us  to  the  conception  of  a  unit  of  intelligence  as  far  superior  to  that  of  the  individual  man  as  the  unity  of  his  individual  intelligence  is  superior  to  that  of  the  intelligence  of  any  single  atom  of  his  body;  and  thus  we  may  conceive  of  a  collective  individuality  representing  the  spiritual  character  of  any  aggregate  of  men,  the  inhabitants of a city, a district, a country, or of the entire world.

Nor  need the process stop here.  On the same principle there would be a superior  collective individuality for the humanity of the entire solar system, and finally we reach  the  conception  of  a  supreme  intelligence  bringing  together  in  itself  the  collective  individualities of all the systems in the universe. This is by no means a merely fanciful  notion. We find it as the law by which our own conscious individuality is constituted;  and  we  find  the  analogous  principle  working  universally  on  the  physical  plane.  It  is  known  to  physical  science  as  the ºlaw  of  inverse  squares,º  by  which  the  forces  of  reciprocal attraction or repulsion, as the case may be, are not merely equivalent to the  sum of the forces emitted by the two bodies concerned, but are equivalent to these two  forces multiplied together and divided by the square of the distance between them, so  that  the  resultant  power  continually  rises  in  a  rapidlyincreasing  ratio  as  the  two  reciprocally exciting bodies approach one another.

Since  this law is so universal throughout physical nature, the doctrine of continuity  affords every ground for supposing that its analogue holds good in respect of spiritual  nature. We must never lose sight of the oldworld saying that ºa truth on one plane is a  truth on all.º If a principle exists at all it exists universally. We must not allow ourselves  to  be  misled  by  appearances;  we  must  remember  that  the  perceptible  results  of  the  working of any principle consist of two factorsthe principle itself or the active factor,  and the subjectmatter on which it acts or the passive factor; and that while the former is  invariable,  the  latter  is  variable,  and  that  the  operation  of  the  same  invariable  upon  different variables must necessarily produce a variety of results. This at once becomes  evident  if  we  state  it  mathematically;  for  example,  a,  b  or  c,  multiplied  by  x  give  respectively the results ax, bx, cx, which differ materially from one another, though the  factor x always remains the same.

This  law of the generation of power by attraction applies on the spiritual as well as  on the physical plane, and acts with the same mathematical precision on both; and thus  the  human  individuality  consists,  not  in  the  mere  aggregation  of  its  parts,  whether  spiritual or corporeal, but in the unity of power resulting from the intimate association  into which those parts enter with one another, which unity, according to this law of the  generation of power by attraction, is infinitely superior, both in intelligence and power,  to  any  less  fully  integrated  mode  of  spirit.  Thus  a  natural  principle,  common  alike  to  physical and spiritual law, fully accounts for all claims that have ever been made for the  creative  power  of  our  thought  over  all  things  that  come  within  the  circle  of  our  own  particular  life.  Thus  it  is  that  each  man  is  the  centre  of  his  own  universe,  and  has  the  power, by directing his own thought, to control all things therein.

But,   as  I  have  said  above,  there  is  no  reason  why  this  principle  should  not  be  recognised as expanding from the individual until it embraces the entire universe. Each  man, as the centre of his own world, is himself centred in a higher system in which he is  only one of innumerable similar atoms, and this system again in a higher until we reach  the supreme centre of all things; intelligence and power increase from centre to centre in  a  ratio  rising  with  inconceivable  rapidity,  according  to  the  law  we  are  now  investigating, until they culminate in illimitable intelligence and power commensurate  with AllBeing.

Now  we have seen that the relation of man to the lower modes of spirit is that of  superiority  and  command,  but  what  is  his  relation  to  these  higher  modes?  In  any  harmoniously  constituted  system  the  relation  of  the  part  to  the  whole  never  interferes  with the free operation of the part in the performance of its own functions; but, on the  contrary,  it  is  precisely  by  means  of  this  relation  that  each  part  is  maintained  in  a  position to discharge all functions for which it is fitted. Thus, then, the subordination of  the individual man to the supreme mind, so far from curtailing his liberty, is the very  condition which makes liberty possible, or even life itself. The generic movement of the  whole necessarily carries the part along with it; and so long as the part allows itself thus  to be carried onwards there will be no hindrance to its free working in any direction for  which  it  is  fitted  by  its  own  individuality.  This  truth  was  set  forth  in  the  old  Hindu  religion  as  the  Car  of  Jaggarnathan  ideal  car  only,  which  later  ages  degraded  into  a  terribly material symbol. ºJaggarnathº means ºLord of the Universe,º and thus signifies  the Universal Mind. This, by the law of Being, must always move forward regardless of  any attempts of individuals to restrain it. Those who mount upon its car move onward  with  it  to  endlessly  advancing  evolution,  while  those  who  seek  to  oppose  it  must  be  crushed beneath its wheels, for it is no respecter of persons.

If,  therefore, we would employ the universal law of spirit to control our own little  individual  worlds,  we  must  also  recognise  it  in  respect  to  the  supreme  centre  round  which  we  ourselves  revolve.  But  not  in  the  old  way  of  supposing  that  this  centre  is  a  capricious Individuality external to ourselves, which can be propitiated or cajoled into  giving the good which he is not good enough to give of his own proper motion. So long  as we retain this infantile idea we have not come into the liberty which results from the  knowledge  of  the  certainty  of  Law.  Supreme  Mind  is  Supreme  Law,  and  can  be  calculated  upon  with  the  same  accuracy  as  when  manifested  in  any  of  the  particular  laws of the physical world; and the result of studying, understanding and obeying this  Supreme Law is that we thereby acquire the power to use it. Nor need we fear it with  the  old  fear  which  comes  from  ignorance,  for  we  can  rely  with  confidence  upon  the  proposition  that  the  whole  can  have  no  interest  adverse  to  the  parts  of  which  it  is  composed; and conversely that the part can have no interest adverse to the whole.

Our  ignorance of our relation to  the whole  may make us appear to have separate  interests, but a truer knowledge must always show such an idea to be mistaken. For this  reason, therefore, the same responsiveness of spirit which manifests itself as obedience  to  our  wishes,  when  we  look  to  those  degrees  of  spirit  which are  lower  than  her  own  individuality,  must  manifest  itself  as  a  necessary  inflowing  of  intelligence  and  power  when  we  look  to  the  infinity  of  spirit,  of  which  our  individuality  is  a  singular  expression,  because  in  so  looking  upwards  we  are  looking  for  the  higher  degrees  of  ourself.

The   increased  vitality  of  the  parts  means  the  increased  vitality  of  the  whole,  and  since  it  is  impossible  to  conceive  of  spirit  otherwise  than  as  a  continually  expanding  principle of Life, the demand for such increased vitality must, by the inherent nature of  spirit, be met by a corresponding supply of continually growing intelligence and power.  Thus, by a natural law, the demand creates the supply, and this supply may be freely  applied to any and every subjectmatter that commends itself to us. There is no limit to  the supply of this energy other than what we ourselves put to it by our thought; nor is  there any limit to the purposes we may make it serve other than the one grand Law of  Order,  which  says  that  good  things  used  for  wrong  purposes  become  evil.  The  consideration of the intelligent and responsive nature of spirit shows that there can be  no limitations but these. The one is a limitation inherent in spirit itself, and the other is a  limitation which has no root except in our own ignorance.

It  is true that to maintain our healthy action within the circle of our own individual  world  we  must  continually  move  forward  with  the  movement  of  the  larger  whole  of  which we form a part. But this does not imply any restriction of our liberty to make the  fullest use of our lives in accordance with those universal principles of life upon which  they are founded; for there is not one law for the part and another for the whole, but the  same law of Being permeates both alike. In proportion, therefore, as we realise the true  law of our own individuality we shall find that it is one with the law of progress for the  race. The collective individuality of mankind is only the reproduction on a larger scale  of the personal individuality; and whatever action truly develops the inherent powers  of the individual must necessarily be in line with that forward march of the universal  mind which is the evolution of humanity as a whole.

Selfishness   is  a  narrow  view  of  our  own  nature  which  loses  sight  of  our  place  in  relation  to  the  whole,  not  perceiving  that  it  is  from  this  very  relation  that  our  life  is  drawn.  It  is  ignorance  of  our  own  possibilities  and  consequent  limitation  of  our  own  powers.  If,  therefore,  the  evidence  of  harmonious  correlation  throughout  the  physical  world leads irresistibly to the inference of intelligent spirit as the innermost within of all  things, we must recognise ourselves also as individual manifestations of the same spirit  which  expresses  itself  throughout  the  universe  as  that  power  of  intelligent  responsiveness which is Love.

V

Thus  we find ourselves to be a necessary and integral part of the Infinite Harmony  of  AllBeing;  not  merely  recognising  this  great  truth  as  a  vague  intuition,  but  as  the  logical  and  unavoidable  result  of  the  universal  Lifeprinciple  which  permeates  all  Nature. We find our intuition was true because we have discovered the law which gave  rise  to  it;  and  now  intuition  and  investigation  both  unite  in  telling  us  of  our  own  individual place in the great scheme of things. Even the most advanced among us have,  as yet, little more than the faintest adumbration of what this place is. It is the place of  power. Towards those higher modes of spirit which we speak of as ºthe universal,º the  law  of  man¹s  inmost  nature  makes  him  as  a  lens,  drawing  into  the  focus  of  his  own  individuality all that he will of light and power in streams of inexhaustible supply; and  towards  the  lower  modes  of  spirit,  which  form  for  each  one  the  sphere  of  his  own  particular world, man thus becomes the directive centre of energy and order.

Can   we  conceive  of  any  position  containing  greater  possibilities  than  these?  The  circle  of  this  vital  influence  may  expand  as  the  individual  grows  into  the  wider  contemplation  of  his  unity  with  Infinite  Being;  but  any  more  comprehensive  law  of  relationship it would be impossible to formulate. Emerson has rightly said that a little  algebra will often do far more towards clearing our ideas than a large amount of poetic  simile. Algebraically it is a selfevident proposition that any difference between various  powers of x disappears when they are compared with x multiplied into itself to infinity,  because there can be no ratio between any determinate power, however high, and the  infinite; and thus the relation between the individual and AllBeing must always remain  the same.
X^2 : Xn :: X^10 Xn.
But  this in no way interferes with the law of growth, by which the individual rises  to  higher  and  higher  powers  of  his  own  individuality.  The  unchangeableness  of  the  relation between all determinate powers of x and infinity does not affect the relations of  the different powers of x between themselves; but rather the fact that the multiplication  of x into itself to infinity is mentally conceivable is the very proof that there is no limit to  the extent to which it is possible to raise x in its determinate powers.

I  trust unmathematical readers will pardon my using this method of statement for  the benefit of others to whom it will carry conviction. A relation once clearly grasped in  its  mathematical  aspect  becomes  thenceforth  one  of  the  unalterable  truths  of  the  universe, no longer a thing to be argued about, but an axiom which may be assumed as  the foundation on which to build up the edifice of further knowledge. But, laying aside  mathematical formulæ, we may say that because the Infinite is infinite there can be no  limit  to  the  extent  to  which  the  vital  principle  of  growth  may  draw  upon  it,  and  therefore there is no limit to the expansion of the individual¹s powers. Because we are  what we are, we may become what we will.

The   Kabbalists  tell  us  of ºthe  lost  word,º  the  word  of  power  which  mankind  has  lost. To him who discovers this word all things are possible. Is this mirific word really  lost? Yes, and No. It is the open secret of the universe, and the Bible gives us the key to  it. It tells us, ºThe Word is nigh thee, even in thy mouth and in thy heart.º It is the most  familiar  of  all  words,  the  word  which  in  our  heart  we  realise  as  the  centre  of  our  conscious  being,  and  which  is  in  our  mouth  a  hundred  times  a  day.  It  is  the  word ºI  AM.º Because I am what I am, I may be what I will to be. My individuality is one of the  modes in which the Infinite expresses itself, and therefore I am myself that very power  which I find to be the innermost within of all things.

To  me, thus realising the great unity of all Spirit, the infinite is not the indefinite, for  I see it to be the infinite of Myself. It is the very same I AM that I am; and this not by any  act of uncertain favour, but by the law of polarity which is the basis of all Nature. The  law  of  polarity  is  that  law  according  to  which  everything  attains  completion  by  manifesting itself in the opposite direction to that from which it started. It is the simple  law by which there can be no inside without an outside, nor one end of a stick without  an opposite end.

Life   is  motion,  and  all  motion  is  the  appearance  of  energy  at  another  point,  and,  where any work has been done, under another form than that in which it originated; but  wherever it reappears, and in whatever new form, the vivifying energy is still the same.  This is nothing else than the scientific doctrine of the conservation of energy, and it is  upon this wellrecognised principle that our perception of ourselves as integral portions  of the great universal power is based.

We  do well to pay heed to the sayings of the great teachers who have taught that all  power is in the ºI AM,º and to accept this teaching by faith in their bare authority rather  than not accept it at all; but the more excellent way is to know why they taught thus, and  to  realise  for  ourselves  this  first  great  law  which  all  the  masterminds  have  realised  throughout the ages. It is indeed true that the ºlost wordº is the one most familiar to us,  ever in our hearts and on our lips. We have lost, not the word, but the realisation of its  power. And as the infinite depths of meaning which the words I AM carry with them  open out to us, we begin to realise the stupendous truth that we are ourselves the very  power which we seek.

It  is the polarisation of Spirit from the universal into the particular, carrying with it  all its inherent powers, just as the smallest flame has all the qualities of fire. The I AM in  the  individual  is  none  other  than  the  I  AM  in  the  universal.  It  is  the  same  Power  working  in  the  smaller  sphere  of  which  the  individual  is  the  centre.  This  is  the  great  truth  which  the  ancients  set  forth  under  the  figure  of  the  Macrocosm  and  the  Microcosm, the lesser I AM reproducing the precise image of the greater, and of which  the Bible tells us when it speaks of man as the image of God.

Now  the immense practical importance of this principle is that it affords the key to  the great law that ºas a man thinks so he is.º We are often asked why this should be, and  the answer may be stated as follows: We know by personal experience that we realise  our own livingness in two ways, by our power to act and our susceptibility to feel; and  when we consider Spirit in the absolute we can only conceive of it as these two modes of  livingness carried to infinity. This, therefore, means infinite susceptibility. There can be  no  question  as  to  the  degree  of  sensitiveness,  for  Spirit  is  sensitiveness,  and  is  thus  infinitely plastic to the slightest touch that is brought to bear upon it; and hence every  thought  we  formulate  sends  its  vibrating  currents  out  into  the  infinite  of  Spirit,  producing there currents of like quality but of far vaster power.

But  Spirit in the Infinite is the Creative Power of the universe, and the impact of our  thought upon it thus sets in motion a veritable creative force. And if this law holds good  of one thought it holds good of all, and hence we are continually creating for ourselves a  world  of  surroundings  which  accurately  reproduces  the  complexion  of  our  own  thoughts. Persistent thoughts will naturally produce a greater external effect than casual  ones  not  centred  upon  any  particular  object.  Scattered  thoughts  which  recognise  no  principle of unity will fail to reproduce any principle of unity. The thought that we are  weak  and  have  no  power  over  circumstances  results  in  inability  to  control  circumstances, and the thought of power produces power.

At   every  moment  we  are  dealing  with  an  infinitely  sensitive  medium  which  stirs  creative energies that give form to the slightest of our thoughtvibrations. This power is  inherent in us because of our spiritual nature, and we cannot divest ourselves of it. It is  our truly tremendous heritage because it is a power which, if not intelligently brought  into lines of orderly activity, will spend its uncontrolled forces in devastating energy. If  it is not used to build up, it will destroy. And there is nothing exceptional in this: it is  merely the reappearance on the plane of the universal and undifferentiated of the same  principle that pervades all the forces of Nature. Which of these is not destructive unless  drawn  off  into  some  definite  direction?  Accumulated  steam,  accumulated  electricity,  accumulated  water,  will  at  length  burst  forth,  carrying  destruction  all  around;  but,  drawn  off  through  suitable  channels,  they  become  sources  of  constructive  power,  inexhaustible as Nature itself.

And  here let me pause to draw attention to this idea of accumulation. The greater  the  accumulation  of  energy,  the  greater  the  danger  if  it  be  not  directed  into  a  proper  order,  and  the  greater  the  power  if  it  be.  Fortunately for  mankind  the  physical  forces,  such  as  electricity,  do  not  usually  subsist  in  a  highly  concentrated  form.  Occasionally  circumstances  concur  to  produce  such  concentration,  but  as  a  rule  the  elements  of  power  are  more  or  less  equally  dispersed.  Similarly,  for  the  mass  of  mankind,  this  spiritual power has not yet reached a very high degree of concentration. Every mind, it  is true, must be in some measure a centre of concentration, for otherwise it would have  no conscious individuality; but the power of the individualised mind rapidly rises as it  recognises  its  unity  with  the  Infinite  life,  and  its  thoughtcurrents,  whether  well  or  ill  directed, then assume a proportionately great significance.

Hence   the  ill  effects  of  wrongly  directed  thought  are in  some  degree  mitigated  in  the great mass of mankind, and many causes are in operation to give a right direction to  their thoughts, though the thinkers themselves are ignorant of what thoughtpower is.  To  give  a  right  direction  to  the  thoughts  of  ignorant  thinkers  is  the  purpose  of  much  religious teaching, which these uninstructed ones must accept by faith in bare authority  because  they  are  unable  to  realise  its  true  import.  But  notwithstanding  the  aids  thus  afforded  to  mankind,  the  general  stream  of  unregulated  thought  cannot  but  have  an  adverse  tendency,  and  hence  the  great  object  to  which  the  instructed  mind  directs  its  power is to free itself from the entanglements of disordered thought, and to help others  to do the same. To escape from this entanglement is to attain perfect Liberty, which is  perfect Power.

VI

The   entanglement  from  which  we  need  to  escape  has  its  origin  in  the  very  same  principle which gives rise to liberty and power. It is the same principle applied under  inverted  conditions.  And  here  I  would  draw  particular  attention  to  the  law  that  any  sequence  followed  out  in  an  inverted  order  must  produce  an  inverted  result,  for  this  goes  a  long  way  to  explain  many  of  the  problems  of  life.  The  physical  world  affords  endless examples of the working of ºinversion.º In the dynamo the sequence commences  with  mechanical  force  which  is  ultimately  transformed  into  the  subtler  power  of  electricity;  but  invert  this  order,  commence  by  generating  electricity,  and  it  becomes  converted into mechanical force, as in the motor. In the one order the rotation of a wheel  produces  electricity,  and  in  the  opposite  order  electricity  produces  the  rotation  of  a  wheel. Or to exhibit the same principle in the simplest arithmetical form, if 10÷2=5 then  10÷5=2. ºInversionº  is  a  factor  of  the  greatest  magnitude  and  has  to  be  reckoned  with;  but I must content myself here with only indicating the general principle that the same  power  is  capable  of  producing  diametrically  opposite  effects  if  it  be  applied  under  opposite  conditions,  a  truth  which  the  socalled ºmagiciansº  of  the  middle  ages  expressed by two triangles placed inversely to one another. We are apt to fall into the  mistake  of  supposing  that  results  of  opposite  character  require  powers  of  opposite  character  to  produce  them,  and  our  conceptions  of  things  in  general  become  much  simplified  when  we  recognise  that  this  is  not  the  case,  but  that  the  same  power  will  produce opposite results as it starts from opposite poles.

Accordingly   the  inverted  application  of  the  same  principle  which  gives  rise  to  liberty  and  power  constitutes  the  entanglement  from  which  we  need  to  be  delivered  before power and liberty can be attained, and this principle is expressed in the law that  ºas  a  man  thinks  so  he  is.º  This  is  the  basic  law  of  the  human  mind.  It  is  Descarte¹s  ºcogito, ergo sum.º If we trace consciousness to its seat we find that it is purely subjective.  Our  external  senses  would  cease  to  exist  were  it  not  for  the  subjective  consciousness  which perceives what they communicate to it.

The   idea  conveyed  to  the  subjective  consciousness  may  be  false,  but  until  some  truer idea is more forcibly impressed in its stead it remains a substantial reality to the  mind which gives it objective existence. I have seen a man speak to the stump of a tree  which in the moonlight looked like a person standing in a garden, and repeatedly ask its  name  and  what  it  wanted;  and  so  far  as  the  speaker¹s  conception  was  concerned  the  garden contained a living man who refused to answer. Thus every mind lives in a world  to  which  its  own  perceptions  give  objective  reality.  Its  perceptions  may  be  erroneous,  but they nevertheless constitute the very reality of life for the mind that gives form to  them.  No  other  life  than  the  life  we  lead  in  our  own  mind  is  possible;  and  hence  the  advance of the whole race depends on substituting the ideas of good, of liberty, and of  order for their opposites. And this can be done only by giving some sufficient reason for  accepting the new idea in place of the old. For each one of us our beliefs constitute our  facts, and these beliefs can be changed only by discovering some ground for a different  belief.

This  is briefly the rationale of the maxim that ºas a man thinks so he isº; and from  the working of this principle all the issues of life proceed. Now man¹s first perception of  the  law  of  cause  and  effect  in  relation  to  his  own  conduct  is  that  the  result  always  partakes  of  the  quality  of  the  cause;  and  since  his  argument  is  drawn  from  external  observation  only,  he  regards  external  acts  as  the  only  causes  he  can  effectively  set  in  operation. Hence when he attains sufficient moral enlightenment to realise that many of  his acts have been such as to merit retribution he fears retribution as their proper result.  Then by reason of the law that ºthoughts are things,º the evils which he fears take form  and  plunge  him  into  adverse  circumstances,  which  again  prompt  him  into  further  wrong  acts,  and  from  these  come  a  fresh  crop  of  fears  which  in  their  turn  become  externalised into fresh evils, and thus arises a circulus from which there is no escape so  long  as  the  man  recognises  nothing  but  his  external  acts  as  a  causative  power  in  the  world of his surroundings.

This  is the Law of Works, the Circle of Karma, the Wheel of Fate, from which there  appears to be no escape, because the complete fulfilment of the law of our moral nature  today  is  only  sufficient  for  today  and  leaves  no  surplus  to  compensate  the  failure  of  yesterday. This is the necessary law of things as they appear from external observation  only;  and,  so  long  as  this  conception  remains,  the  law  of  each  man¹s  subjective  consciousness  makes  it  a  reality  for  him.  What  is  needed,  therefore,  is  to  establish  the  conception  that  external  acts  are  NOT  the  only  causative  power,  but  that  there  is  another  law  of  causation,  namely,  that  of  pure  Thought.  This  is  the  Law  of  Faith,  the  Law  of  Liberty;  for  it  introduces  us  to  a  power  which  is  able  to  inaugurate  a  new  sequence of causation not related to any past actions.

But  this change of mental attitude cannot be brought about till we have laid hold of  some  fact which  is  sufficient  to  afford  a  reason  for  the  change.  We  require  some  solid  ground  for  our  belief  in  this  higher  law.  Ultimately  we  find  this  ground  in  the  great  Truth of the eternal relation between spirit in the universal and in the particular. When  we  realise  that  substantially  there  is  nothing  else  but  spirit,  and  that  we  ourselves  are  reproductions in individuality of the Intelligence and Love which rule the universe, we  have  reached  the  firm  standing  ground  where  we  find  that  we  can  send  forth  our  Thought  to  produce  any  effect  we  will.  We  have  passed  beyond  the  idea  of  two  opposites  requiring  reconciliation,  into  that  of  a  duality  in  which  there  is  no  other  opposition than that of the inner and the outer of the same unity, the polarity which is  inherent  in  all  Being,  and  we  then  realise  that  in  virtue  of  this  unity  our  Thought  is  possessed of illimitable creative power, and that it is free to range where it will, and is  by no means bound down to accept as inevitable the consequences which, if unchecked  by renovated thought, would flow from our past actions.

In  its own independent creative power the mind has found the way out of the fatal  circle in which its previous ignorance of the highest law had imprisoned it. The Unity of  the Spirit is found to result in perfect Liberty; the old sequence of Karma has been cut  off,  and  a  new  and  higher  order  has  been  introduced.  In  the  old  order  the  line  of  thought  received  its quality  from  the  quality  of  the  actions,  and  since  they  always  fell  short  of  perfection,  the  development  of  a  higher  thoughtpower  from  this  root  was  impossible. This is the order in which everything is seen from without. It is an inverted  order. But in the true order everything is seen from within.

It  is the thought which determines the quality of the action, and not vice versa, and  since thought is free, it is at liberty to direct itself to the highest principles, which thus  spontaneously  reproduce  themselves  in  the  outward  acts,  so  that  both  thoughts  and  actions  are  brought  into  harmony  with  the  great  eternal  laws  and  become  one  in  purpose with the Universal Mind. The man realises that he is no longer bound by the  consequences  of  his  former  deeds,  done  in  the  time  of  his  ignorance,  in  fact,  that  he  never  was  bound  by  them  except  so  far  as  he  himself  gave  them  this  power  by  false  conceptions  of  the  truth;  and  thus  recognising  himself  for  what  he  really  isthe  expression of the Infinite Spirit in individual personalityhe finds that he is free, that he  is  a ºpartaker  of  Divine  nature,º  not  losing  his  identity,  but  becoming  more  and  more  fully himself with an everexpanding perfection, following out a line of evolution whose  possibilities are inexhaustible.

But  there is not  in all men this  knowledge. For the most part  they still  look upon  God as an individual Being external to themselves, and what the more instructed man  sees  to  be  unity  of  mind  and  identity  of  nature  appear  to  the  less  advanced  to  be  an  external  reconciliation  between  opposing  personalities.  Hence  the  whole  range  of  conceptions  which  may  be  described  as  the  Messianic  Idea.  This  idea  is  not,  as  some  seem to suppose, a misconception of the truth of Being. On the contrary, when rightly  understood it will be found to imply the very widest grasp of that truth; and it is from  the  platform  of  this  supreme  knowledge  alone  that  an  idea  so  comprehensive  in  its  adaptation to every class of mind could have been evolved. It is the  translation  of the  relations arising from the deepest laws of Being into terms which can be realised even  by the most unlearned; a translation arranged with such consummate skill that, as the  mind grows in spirituality, every stage of advance is met by a corresponding unfolding  of the Divine meaning; while yet even the crudest apprehension of the idea implied is  sufficient  to  afford  the  required  basis  for  an  entire  renovation  of  the  man¹s  thoughts  concerning himself, giving him a standing ground from which to think of himself as no  longer  bound  by  the  law  of  retribution  for  past  offences,  but  as  free  to  follow  out  the  new law of Liberty as a child of God.

The  man¹s conception of the modus operandi of this emancipation may take the form  of the grossest anthropomorphism or the most childish notions as to the satisfaction of  the Divine justice by vicarious substitution, but the working result will be the same. He  has got what satisfies him as a ground for thinking of himself in a perfectly new light;  and since the states of our subjective consciousness constitute the realities of our life, to  afford him a convincing ground for thinking himself free, is to make him free.

With   increasing  light  he  may  find  that  his  first  explanation  of  the  modus  operandi  was  inadequate;  but  when  he  reaches  this  stage,  further  investigation  will  show  him  that the great truth of his liberty rests upon a firmer foundation than the conventional  interpretation of traditional dogmas, and that it has its roots in the great law of Nature,  which  are  never  doubtful,  and  which  can  never  be  overturned.  And  it  is  precisely  because  their  whole  action  has  its  root  in  the  unchangeable  laws  of  Mind  that  there  exists a perpetual necessity for presenting to men something which they can lay hold of  as  a  sufficient  ground  for  that  change  of  mental  attitude,  by  which  alone  they  can  be  rescued from the fatal circle which is figured under the symbol of the Old Serpent.

The  hope and adumbration of such a new principle has formed the substance of all  religions  in  all  ages,  however  misapprehended  by  the  ignorant  worshippers;  and,  whatever  our  individual  opinions  may  be  as  to  the  historical  facts  of  Christianity,  we  shall  find  that  the  great  figure  of  liberated  and  perfected  humanity  which  forms  its  centre  fulfils  this  desire  of  all  nations  in  that  it  sets  forth  their  great  ideal  of  Divine  power  intervening  to  rescue  man  by  becoming  one  with  him.  This  is  the  conception  presented to us, whether we apprehend it in the most literally material sense, or as the  ideal  presentation  of  the  deepest  philosophic  study  of  mental  laws,  or  in  whatever  variety of ways we may combine these two extremes. The ultimate idea impressed upon  the  mind  must  always  be  the  same:  it  is  that  there  is  a  Divine  warrant  for  knowing  ourselves to be the children of God and ºpartakers of the Divine natureº; and when we  thus realise that there is solid ground for believing ourselves free, by force of this very  belief we become free.

The   proper  outcome  of  the  study  of  the  laws  of  spirit  which  constitute  the  inner  side  of  things  is  not  the  gratification  of  a  mere  idle  curiosity,  nor  the  acquisition  of  abnormal powers, but the attainment of our spiritual liberty, without which no further  progress is possible. When we have reached this goal the old things have passed away  and all things have become new. The mystical seven days of the old creation have been  fulfilled, and the first day of the new week dawns upon us with its resurrection to a new  life, expressing on the highest plane that great doctrine of the ºoctaveº which the science  of the ancient temples traced through Nature, and which the science of the present day  endorses, though ignorant of its supreme significance.

When  we have thus been made free by recognising our oneness with Infinite Being,  we  have  reached  the  termination  of  the  old  series  of  sequences  and  have  gained  the  startingpoint of the new. The old limitations are found never to have had any existence  save  in  our  own  misapprehension  of  the  truth,  and  one  by  one  they  fall  off  as  we  advance  into  clearer  light.  We  find  that  the  LifeSpirit  we  seek  is  in  ourselves;  and,  having  this  for  our  centre,  our  relation  to  all  else  becomes  part  of  a  wondrous  living  Order  in  which  every  part  works  in  sympathy  with  the  whole,  and  the  whole  in  sympathy  with  every  part,  a  harmony  wide  as  infinitude,  and  in  which  there  are  no  limitations save those imposed by the Law of Love.

I   have  endeavoured  in  this  short  series  of  articles  to  sketch  briefly  the  principal  points of relation between Spirit in ourselves and in our surroundings. This subject has  employed  the  intelligence  of  mankind  from  grey  antiquity  to  the  present  day,  and  no  one  thinker  can  ever  hope  to  grasp  it  in  all  its  amplitude.  But  there  are  certain  broad  principles  which  we  must  all  grasp,  however  we  may  specialise  our  studies  in  detail,  and these I have sought to indicate, with what degree of success the reader must form  his own opinion. Let him, however, lay firm hold of this one fundamental truth, and the  evolution of further truth from it is only a question of timethat there is only One Spirit,  however many the modes of its manifestations, and that ºthe Unity of the Spirit is the  Bond of Peace.º

II  The Perversion of Truth

There  is a very general recognition, which is growing day by day more and more  widespread,  that  there  is  a  sort  of  hidden  power  somewhere  which  it  is  within  our  ability, somehow or other, to use. The ideas on this subject are exceedingly vague with  the generality of people, but still they are assuming a more and more definite form, and  that which they appear to be taking with the generality of the public is the recognition  of the power of suggestion. I suppose none of us doubts that there is such a thing as the  power of suggestion and that it can produce very great results indeed, and that it is par  excellence a hidden power; it works behind the scenes, it works through what we know  as the subconscious mind, and consequently its activity is not immediately recognisable,  or  the  source  from  which  it  comes.  Now  there  is  in  some  aspects,  its  usefulness,  its  benefit, but in other aspects there is a source of danger, because a power of this kind is  obviously one which can be used either well or ill; in itself it is perfectly neutral, it all  depends  on  the  purpose  for  which  it  is  used,  and  the  character  of  the  agent  who  employs it.

This   recognition  of  the  power  of  suggestion  is  in  many  instances  taking  a  most  undesirable  form,  and  I  commend  to  your  notice,  in  support  of  this  observation,  numerous advertisements in certain classes of magazinesmany of you must have seen  many specimens of that kindoffering for a certain sum of money to put you in the way  of getting personal influence, mental power, power of suggestion, as the advertisements  very unblushingly put it, for any purpose that you may desire. Some of them even go  into  further  particulars,  telling  you  the  particular  sort  of  purposes  for  which  you  can  employ  this,  all  of  them  certainly  being  such  uses  as  no  one  should  ever  attempt  to  make of it.

Therefore,  this recognition of the power of suggestion, say even as a mere money making  power,  to  leave  alone  other  misapplications  of  it,  is  a  feature  which  is  taking  hold, so to say, of certain sections of the public who do not realise a higher platform in  these  things.  It  is  deplorable  that  it  should  be  so,  but  it  is  in  the  nature  of  things  unavoidable. You have a power which can be used affirmatively, and which can be used  negatively, which can be used for higher purposes, and can be used for lower purposes,  and consequently you will find numbers of people who, as soon as they get hold of it,  will at once think only of the lower purposes, not of the higher.

In  support of what I sayalthough this is by no means, I suppose, intended as a low  application, probably it is intended as a high application, but I cannot say I agree with  itbut  to  show  you  that  I  am  talking  from  actual  facts  I  will  read  you  a  note  which  I  have  made  from  the  Daily  Mail,  of  the  20th  January,  that  I  daresay  some  of  you  may  have seen. It is an article headed ºKilling by Prayer,º and the article goes on to say that a  certain circular has been sent round to the different hospitals and other places where the  study of vivisection goes forward to this effect. In this circular, signed with the letters  ºM. C.,º the writer says that he accidentally heard of a person who was in the habit of  praying  from  time  to  time  for  the  death  of  one  of  our  leading  vivisectors  and  that  always the man indicated died. That is what M. C. heard by chance during conversation  at  a  hotel  dinner.  Then  thinking  over  this,  M.  C.  goes  on  to  say  that  he  (or  she)  tried  praying  that  the  man  most  likely  to  cause  suffering  to  innocent  subjects  by  his  experiments  might  be  removed,  and  the  consequence  was  that  about  a  fortnight  later  one of our most distinguished medical scientists died.

I   do  not  know  who  the  scientist  in  question  was;  I  daresay  some  of  you  may  be  aware of the name. However, that is what the Daily Mail tells us, and it also states that  the  AntiVivisection  Societies  were  unanimous  in  condemning  this  circular,  and  very  properly  so.  Now  you  see  the  sender  of  that  circular,  whoever  he  was,  obviously  thought he was doing a very good piece of work. I myself am by no means any friend of  vivisection. I do not think any one can have a real knowledge of the truth and remain in  touch with it, but I certainly agreed with the AntiVivisection Societies in condemning  such a circular as that. You see there is the assumption that prayer, or mental power, can  be used to remove a person from the stage of life, and M. C. claims that he did it in the  case of this particular scientist.

That  brings back another parallel, almost, I might say, an historical parallel, to our  mind;  that  of  Dr.  Anna  Kingsford,  taking  place  perhaps  some  forty  years  ago,  who  claimedof course she was a very strong antivivisectionistthat by thoughtpower she  caused the death of Claude Bernard, the great vivisection scientist of France. Certainly  at  the  time  that  she  put  out  her  forces  he  did  die,  but  on  the  other  hand,  it  has  been  remarked that it was from that very date that her own breakup commenced, and never  ceased till she herself passed into the other world. So you see these actions are likely to  revert to the sender, even if they are successful.

Now  in these two cases the ultimate object was not a low one, it was one which was  supposed to be for the benefit of humanity and of the dumb creation. But that does not  justify the means. The maxim, ºThe end justifies the means,º is the greatest perversion of  truth, and still more so if this hidden power, the power of suggestion, is used to injure  any one for a more personal motive than in these cases which I have cited. The lower the  motive,  the  lower  the  action  becomes,  and  to  suppose  that  because  mental  means  are  employed they make any difference in the nature of the act is a very great mistake.

It  has been sometimes my painful duty to sentence people to death for murder, and  therefore I claim that I have a very fair knowledge of what differentiates murder from  those cases in which life is taken which do not amount to murder; and speaking from  the  judicial  experience  of  a  great  many  years,  and  the  trial  of  a  large  number  of  cases  which have involved the question whether the death penalty should be passed or not, I  have no hesitation in saying that to kill by mental means is just as much murder as to  kill by poison or the dagger. Speaking judicially, I should have not the least hesitation in  hanging any one who committed murder by means of mental suggestion. Psychological  crime, remember, is crime just the same; possibly it is more deeply dyed crime, because  of  the  greater  knowledge  which  must  go  along  with  it.  I  say  that  the  psychological  criminal is worse than the ordinary criminal.

One  of the teachings of the Master is on this very point. I refer you to the miracle of  the fig tree. You know that he exhibited his power of killing not a person, not even an  animal,  but  a  tree.  And  when  the  disciples  said  to  him,  see  how  this  tree  which  you  cursed has withered away, he replied, Well, you can do exactly the same thing, and goes  on to say, nothing shall be impossible to you. Therefore if you can kill fig trees, you can  kill people, but, ºforgive, if you have aught against any,º that your heavenly Father may  forgive you.

He   says  in  effect:  now  you  have  seen  that  this  hidden  power  can  be  used  to  the  destruction  of  life,  at  your  peril  use  it  otherwise  than  as  a  Divine  power.  Use  it  with  prayer to God and with forgiveness of all against whom you have any sort of grudge or  illfeeling,  and  if  its  use  is  always  prefaced  in  this  way,  according  to  the  Master¹s  directions, then nobody can use it to injure another either in mind, body or estate.

Perhaps  some of you may be inclined to smile if I use the word ºsorcery,º but at the  present day, under one name or another, scientific or semiscientific, it is nothing but the  oldworld  sorcery  which  is  trying  to  find  its  way  among  us  as  the  hidden  power.  Sorcery  is  the  inverted  use  of  spiritual  power.  That  is  the  definition  of  it,  and  I  speak  upon authority. I refer you to the Bible where you will find sorcery takes a prominent  place  among  the  list  of  those  things  which  exclude  from  the  heavenly  Jerusalem;  the  heavenly  Jerusalem  not  being  a  town  or  a  city  in  this  place  or  that  place,  but  the  perfected state of man. Therefore, use sorcery, and you cannot reach that heavenly state.

It  is on this account that we find in Revelations that wonderful description of two  symbolical women; they represent two modes of the individual soul. Of course they go  further,  they  indicate  national  things,  race  evolution  and  so  on.  Why?  Because  all  national  movements,  all  race  evolutions,  have  their  root  in  the  development  of  the  individual.  A  nation  or  a  race  is  only  a  collection  of  individuals,  and  therefore  if  a  principle  once  spreads  from  one  individual  to  another,  it  spreads  to  the  nation,  it  spreads to the race. So, therefore, these two symbolical women represent primarily two  modes  of  soul,  two  modes  of  thought.  You  know  perfectly  well  the  description  of  the  two women. One, the woman clothed with the sun, standing with the moon under her  feet, and with a diadem of stars about her head; the other seated upon an earthly throne,  holding  a  golden  cup,  and  the  cup  is  full  of  abominations.  Those  are  the  two  women,  and we know that one of them is called in the Scripture, Babylon, and we know which  one  that  is.  One  of  the  marks  of  this  womanmind  you  that  means  the  class  of  individualityis  the  mark  of  sorcery,  the  mark  of  the  inverted  use  of  spiritual  and  mental powers.

But   what  is  the  end  of  it?  The  end  is  that  this  Babylon  becomes  the  habitation  of  devils, the holdor, as the original Greek has it, the prison of evil, an unclean spirit, the  cage  of  every  unclean  bird.  That  is  the  development  which  takes  place  in  each  individual who sets out to misuse this mental power. The misuse may have a very small  beginning,  it  may  be  such  as  is  taught  in  a  certain  school,  which  I  am  told  exists  in  London,  where  shop  assistants  are  trained  in  the  use  of  magnetic  power,  in  order  to  decoy or compel unknowing purchasers into buying what they do not want. I am told  there is such a school; I cannot quote you my authority. That is a trifling matter. I go into  a shop and spend two or three shillings in buying something which, when I get home, I  find absolutely useless, and I say, ºHow in the name of fortune did I come to buy this  rubbish?º Well, I must have been hypnotised into it. It does not make much difference to  me, but it makes a great deal of difference to the young man or young woman who has  hypnotised  me,  because  it  is  the  first  step  on  the  downward  path.  It  may  be  only  a  matter of sixpence, but it leads on step by step, and unless that path is retraced, the final  end is that of Babylon. Therefore it is that St. John says, ºI heard a voice from Heaven  saying, ¹Come forth, my people, out of her¹ºand that is out of Babylonºcome forth, my  people,  out  of  herºthat  is  out  of  this  inverted  mode  of  using  spiritual  powerºcome  forth, my people, out of her, that ye have no fellowship with her sins and that ye shall  receive  not  of  her  plague.º  Therefore,  against  this  inverted  use  of  the  hidden  power  I  warn every one from the first day when he begins to realise that there is such a thing as  mental or spiritual power which can be exercised upon other persons.

Are  we then on this account to go continually in terror of suffering from malicious  magnetism,  fearing  that  some  enemy  here,  or  some  enemy  there,  is  turning  on  this  hidden  power  against  us?  If  so,  we  should  go in  trepidation  continually.  No,  I do  not  think there is the least reason for us to go in fear in this way. To begin with there are  comparatively  few  who  know  the  law  of  suggestion  sufficiently  well  to  use  it  either  affirmatively or negatively, and of those who do know it sufficiently to make use of it, I  am  convinced  that  the  majority  would  wish  only  to  use  it  in  all  kindness,  and  for  the  benefit of the person concerned. That, I am confident, is the attitude of ninetenths, or I  might perhaps say ninetynine hundredths, of the students of this subject. They wish to  do well, and look upon their use of mental power as an additional means of doing good.  But after all, human nature is human nature, and there remains a small minority who  are both able and willing to use this hidden power injuriously for their own purposes.

Now  how are we to deal with this minority? The answer is simple. Just see them in  their  true  light,  see  them  for  what  they  really  are,  that  is  to  say,  persons  who  are  ignorant of the real spiritual power. They think they have it, and they have not. That is  what it is. See them in their true light and their power will fall away from them. The real  and ultimate power is that of the affirmative; the negative is destructive, the affirmative  is constructive. So this negative use of the hidden power is to be destroyed by the use of  the affirmative, the constructive power. The affirmative destroys the negative always in  one way, and that is not by attacking it, not by running at it like a bull in a china shop;  but by building up life. It is always a building powerit is building, building, building  life and more life, and when that life comes in, the negative of necessity goes out.

The  ultimate affirmative position is that of conscious union with the source of life.  Realise  this,  and  you  need  not  trouble  yourself  about  any  action  of  the  negative  whatever.  Seek  conscious  union  with  the  ultimate,  the  first  cause,  that  which  is  the  starting point of all things, whether in the universe or in yourself as the individual. That  starting  point  is  always  present;  it  is  the same  yesterday,  today  and  forever,  and  you  are  the  world  and  the  universe  in  miniature,  and  it  is  always  there  working  in  you  if  you will recognise it. Remember the reciprocity between yourself and this truly hidden  power.  The  power  of  suggestion  is  a  hidden  power,  but  the  power  which  creates  all  things  is  the  hidden  power  which  is  at  the  back  of  all  things.  Now  realise  that  it  is  in  yourselves and you need trouble about the negative no longer. This is the Bible teaching  regarding Christ; and that teaching is to bring about this conscious personal union with  the Divine Allcreating Spirit as a present living power to be used day by day.

The  Bible tells us there is such a thing as the mystery of iniquity, that is to say, the  mystery  of  the  spiritual  power  used  invertedly,  used  from  the  diabolical  standpoint;  and when the Bible speaks of the mystery of iniquity, it means what it says. It tells us  there  are  powers  and  principalities  in  the  invisible  world  which  are  using  precisely  these same methods on an enormous scale; because, remember one thing, there is never  any departure in any  part of the Universe from the universal rule of law; what is  law  upon earth is law in Heaven, law in Hell, law in the invisible and law in the visible; that  never alters. What is done by any spiritual power, whether it is a spiritual power of evil  or  of  good,  is  done  through  the  mental  constitution which  you  have.  No  power  alters  the law of your own mind, but a power which knows the law of your mind can use it.

Therefore,   it  is  so  essential that  you  should  know  the  law  of your  own mind and  realise its continual amenability to suggestion. That being so, the great thing is to get a  standard  for  fundamental,  unchangeable,  and  sufficient  suggestion  to  which  you  can  always  turn,  and  which  is  automatically  impressed  upon  your  subconscious  mind  so  deeply  that  no  countersuggestion  can  ever  take  its  place;  and  that  is  the  mystery  of  Christ, the Son of God. That is why we are told of the mystery of Christ, the mystery of  godliness in opposition to the mystery of iniquity; it is because both the mystery of the  Divine and the mystery of the diabolical are seeking to work through you, and they can  only work through you by the law of your own mental constitution, that is to say, by the  law  of  subconscious  mind  acting  and  reacting  upon  your  conscious  mind  and  upon  your body, and so upon your circumstances.

The  mystery of Christ is no mere ecclesiastical fiction. People have distorted it, and  made  it  not  clear,  by  trying  to  explain  what  at  that  time  and  in  those  days  was  not  properly  known,  by  trying  to  explain  what  they  did  not  know;  because  what  is  commonly  now  known  regarding  the  laws  of  mind  was  unknown  then.  But  now  this  light has come we begin to see that the Bible teaching regarding Christ has a great and a  deep meaning, and it is for these reasons St. Paul said to the Corinthians: ºLittle children  of whom I travail again in birth, until Christ be formed in you.º That is why he speaks of  ºChrist in you the hope of glory,º that is to say, the Christ conception, the realisation of  the  Christ  principle  as  exhibited  in  the  Christ  person,  brings  you  in  touch  with  the  personal  element  in the  Universal  Spirit,  the  divine  creative,  first  moving  Spirit  of  the  Universe.

Then   you  see  that  realising  this  as  your  fundamental  fact,  it  is  continually  impressed upon your subconscious mind, even when you are not thinking of it, because  that is the action of the subconscious mind to take in and reason and argue in its own  deductive way upon things of which you are not at the moment consciously thinking.  Therefore  it  is  that  the  realisation  of  that  great  promise  of  redemption,  which  is  the  backbone of the Bible from the first chapter of Genesis to the last chapter of Revelations,  is according to a scientific law. It is not a hocuspocus business, it is not a thing which  has been arranged this way and might just as well have been arranged in some other; it  is not so because some arbitrary Authority has commanded it, and the Authority might  just as well have commanded it some other way.

No,   it  is  so  because  the  more  you  examine  it,  the  more  you  will  find  that  it  is  absolutely scientific; it is based upon the natural constitution of the human mind. And it  is  therefore  that ºChrist,º  as  set  forth  in  the  Biblewhether  in  the  Old  Testament  symbology,  or  in  the  New  Testament  personalityºis  the  fulfilling  of  the  law,º  in  the  sense of specialising in the highest degree that which is common to all humanity. As we  realise this more and more, and specialise it more and more, so we shall rise to higher  and  higher  intercourse  and  more  and  more  consciousness  of  reciprocal  identity,  reciprocal  life  with  the  Universal  Power,  which  will  raise  us  above  any  possibility  of  being touched by any sort of malicious suggestion.

If  anybody should be, then, so illwilled towards us and so lamentably ignorant of  spiritual truth himself as to seek to exercise the power of malicious suggestion against  us, I pity the person who tries to do it. He will get nothing out of it, because he is firing  peas out of a peashooter against an ironclad war vessel. That is what it amounts to; but  for himself it amounts to something more. It is a true saying that ºCurses return home to  roost.º I think if we study these things, and consider that there is a reason for them, we  need not be in the least alarmed about negative suggestion, or malicious magnetism, of  being brought under the power of other minds, of being got over in some way, of being  done  out  of  our  property,  of  being  injured  in  our  health,  or  being  hurt  in  our  circumstances, and so on.

Of  course if you lay yourself open to that kind of thing, you will get it. ºKnock, and  it shall be opened unto you.º That is why the Scripture says, ºHe that breaketh through a  hedge,  a  serpent  shall  bite  him.º  That  is  the  serpent  that  some  of  us  know  something  about, that is our old enemy Nahash. Some of you, at any rate, are sufficiently trained in  the inner sciences to know the serpent Nahash. Break down the hedge, that is to say, the  conscious  control  of  your  own  mind,  and  above  all  the  hedge  of  the  Divine  love  and  wisdom with which God himself will surround you in the personality of His Son, break  down  this  hedge  and  of  course  Nahash  comes  in.  But  if  you  keep  your  hedgeand  remember the old Hebrew tradition always spoke of the Divine Law as ºthe hedgeºif  you keep your hedge unbroken, nothing can come in except by the door. Christ said, ºI  am the door, by me if any man enter in, he shall be saved.º

I  have spoken of the two great mysteries, the mystery of godliness and the mystery  of  iniquity,  the  mystery  of  Christ  and  the  mystery  of  antiChrist.  Now,  it  is  not  necessary, mind you, that you should understand these mysteries in full in order to get  into  your  right  position.  If  it  were  necessary  that  we  should  fully  understand  these  mysteries, either to get away from the one or to get into the other, I think all of us would  have an uncommonly bad chance. I certainly should. I can touch only the fringe of these  things,  but  we  can  realise  the  principle  of  the  affirmative  and  the  principle  of  the  negative which underlies them both; one is the mystery of light, the other is the mystery  of darkness.

I  do not say do not study these mysteries; they are exactly what we ought to study,  but  do  not  think  that  you  remain  in  a  state  of  danger  until  you  have  completely  fathomed  the  mystery.  Not  a  bit  of  it.  You  can  quite  get  on  the  right  side  without  understanding  the  whole  thing,  exactly  as  you  travel  on  a  railway  without  understanding the mechanism of the engine which takes you along.

So   then  we  have  these  two  mysteries,  that  of  light  and  that  of  darkness,  and  therefore what we have to do is to exercise our will to receive the mystery of light, and  then that will make for itself a centre in our own hearts and beings, and you will become  conscious of that centre. Whether you understand it or not, you will become conscious  of itand then from that centre, that centre of light in yourself, you can start everything  in your life, whether spiritual or temporal. You do not have to go further back; you do  not  have  to  analyse  the  why  and  the  wherefore  of  these  things  in  order  to  get  your  starting  point.  It may interest you afterwards, it may strengthen you afterwards to do  so,  but  for  a  practical  starting  point  you  must  realise  the  Divine  presence  in  yourself,  which  is  the  son  of  God  manifested  in  you,  that  is  the  Divine  principle  of  personality  speaking within yourself.

So  then, having realised this as your centre, you carry the alloriginating affirmative  power with you, all through everything that you do and everything that you are; day  and  night  it  will  be  there,  it  will  protect  you,  it  will  guide  you,  it  will  help  you.  And  when you want to do so you can consciously apply to it and it will give you assistance,  and  because  you  take  this  as  your  starting  point,  it  will  manifest  itself  in  all  your  conditions; because, remember, it is a very simple law of logic that whatever you start  with will manifest itself all down the sequence which comes from it. If you start with the  colour  red  you  can  make  all  sorts  of  modifications  and  bring  out  orange,  purple  and  brown, but the red basis will show itself all down the scale of colour, and so if you start  with a basis of blue, blue will show itself all down the scale of various colours.

Therefore,  if you start with the affirmative basis, the one starting point of the Divine  spirit,  not  taking  it  lower  down  the  stream,  but  going  to  the  fountain  head,  that  affirmative  principle  of  life  will  flow  all  through,  showing  its  own  quality  to  the  very  tips of your fingers and beyond that out into all your circumstances. So that the divine  presence  will  be  continuously  with  you,  not  as  a  consequence  of  your  joining  this  Church or that, following this idea, or that teacher, but because you know the truth for  yourselves,  and  you  have  realised  it  as  an  actual  living  experience  in  your  own  mind  and  in  your  own  heart;  and  therefore  it  is  that  this  personal  recognition  of  the  Divine  love and wisdom and power is what St. Paul calls ºChrist in you, the hope of glory.º

Each  one who recognises this, is one who answers the Biblical description of a true  Israelite indeed. That word ºIsraeliteº in the Bible is a very deeply symbolical word, and  carries  an  immense  amount  of  meaning  with  it.  So  get  this  recognition  as  the  real  working fact that each one of you is an Israelite indeed, and if so, then make yourselves  perfectly  happy  with  the  everlasting  statement,  which  is  as  true  now  as  it  was  on  the  day on which it was uttered: ºThere is no divination or enchantment against Israel.º
1909.

III  The “I Am”

We  often do not sufficiently recognise the truth of Walt Whitman¹s pithy saying, ºI  am not all contained between my hat and my boots,º and forget the twofold nature of  the ºI  AM,º  that  it  is  at  once  both  the  manifested  and  the  unmanifested,  the  universal  and the individual. By losing sight of this truth we surround ourselves with limitations;  we see only part of the self, and then we are surprised that the part fails to do the work  of  the  whole.  Factors  crop  up  on  which  we  had  not  reckoned,  and  we  wonder  where  they come from, and do not understand that they necessarily arise from that great unity  in which we are all included.
It  is  the  grand  intelligence  and  livingness  of  Universal  Spirit  continually  pressing  forward to manifestation of itself in a glorious humanity.
This   must  be  effected  by  each  individual¹s  recognition  of  his  power  to  cooperate  with the Supreme Principle through an intelligent conception of its purpose and of the  natural laws by which that purpose is accomplisheda recognition which can proceed  only from the realisation that he himself is none other than the same Universal Principle  in particular manifestation.

When  he sees this he sees that Walt Whitman¹s saying is true, and that his source of  intelligence,  power,  and  purpose  is  in  that  Universal  Self,  which  is  his  as  well  as  another¹s just because it is universal, and which is therefore as completely and entirely  identified with himself as though there were no other expression of it in the world.

The   understanding  which  alone  gives  value  to  knowledge  is  the  understanding  that, when we employ the formula ºI am,  therefore I  can, therefore I will,º the ºI AMº  with which the series starts is a being who, so to speak, has his head in heaven and his  feet upon the earth, a perfect unity, and with a range of ideas far transcending the little  ideas which are limited by the requirements of a day or an hour. On the other hand, the  requirements of the day and the hour are real while they last, and since the manifested  life can be lived only in the moment that now is, whether it be today or ten thousand  years hence, our need is to harmonise the life of expression with the life of purpose, and  by realising in ourselves the source of the highest purposes to realise also the life of the  fullest expression.

This  is the meaning of prayer. Prayer is not a foolish seeking to change the mind of  Supreme  Wisdom,  but  it  is  an  intelligent  seeking  to  embody  that  wisdom  in  our  thoughts so as more and more perfectly to express it in expressing ourselves. Thus, as we  gradually grow into the habit of finding this inspiring Presence within ourselves, and of  realising its forward movement as the ultimate determining factor in all true healthful  mental  action,  it  will  become  second  nature  to  us  to  have  all  our  plans,  down  to  the  apparently most trivial, so floating upon the undercurrent of this Universal Intelligence  that  a  great  harmony  will  come  into  our  lives,  every  discordant  manifestation  will  disappear,  and  we  shall  find  ourselves  more  and  more  controlling  all  things  into  the  forms that we desire.

Why?   Because  we  have  attained  to  commanding  the  Spirit  and  making  it  obey  us?  Certainly not, for ºif the blind lead the blind both shall fall into the ditchº; but because  we  are  companions  of  the  Spirit,  and  by  a  continuous  and  growing  intimacy  have  changed,  not ºthe  mind  of  the  Spirit,º  but  our  own,  and  have  learned  to  think  from  a  higher standpoint, where we see that the oldworld saying ºknow thyselfº includes the  knowledge of all that we mean when we speak of God.
I AM IS ONE
This  may seem a very elementary proposition, but it is one of which we are too apt  to lose sight. What does it mean? It means everything; but we are most concerned with  what  it  means  in  regard  to  ourselves,  and  to  each  of  us  personally  it  means  this.  It  means that there are not two Spirits, one which is myself and one which is another. It  means  that  there  is  not  some  great  unknown  power  external  to  myself  which  may  be  actuated  by  perfectly  different  motives  to  my  own,  and  which  will,  therefore,  oppose  me with its irresistible force and pass over me, leaving me crushed and broken like the  devotee  over  whom  the  car  of  Jaggarnath  has  rolled.  It  means  that  there  is  only  one  mind,  one  motive,  one  powernot  two  opposing  each  otherand  that  my  conscious  mind in all its movements is only the one mind expressing itself as (not merely through)  my own particular individuality.

There   are  not  two  I  AMS,  but  one  I  am.  Whatever,  therefore,  I  can  conceive  the  Great Universal Life Principle to be, that I am. Let us try fully to realise what this means.  Can  you  conceive  the  Great  Originating  and  Sustaining  Life  Principle  of  the  whole  universe as poor, weak, sordid, miserable, jealous, angry, anxious, uncertain, or in any  other way limited? We know that this is impossible. Then because the I AM is one it is  equally untrue of ourselves. Learn first to distinguish the true self that you are from the  mental and physical processes which it throws forth as the instruments of its expression,  and  then  learn  that  this  self  controls  these  instruments,  and  not  vice  versa.  As  we  advance  in  this  knowledge  we  know  ourselves  to  be  unlimited,  and  that,  in  the  miniature world, whose centre we are, we ourselves are the very same overflowing of  joyous livingness that the Great Life Spirit is in the Great All. The I AM is One.

IV  Affirmative Power

Thoroughly  to realise the true nature of affirmative power is to possess the key to  the great secret. We feel its presence in all the innumerable forms of life by which we are  surrounded and we feel it as the life in ourselves; and at last some day the truth bursts  upon  us  like  a  revelation  that  we  can  wield  this  power,  this  life,  by  the  process  of  Thought. And as soon as we see this, the importance of regulating our thinking begins  to dawn upon us. We ask ourselves what this thought process is, and we then find that  it is thinking affirmative force into forms which are the product of our own thought. We  mentally conceive the form and then think life into it.

This  must always be the nature of the creative process on whatever scale, whether  on  the  grand  scale  of  the  Universal  Cosmic  Mind  or  on  the  miniature  scale  of  the  individual mind; the difference is only in degree and not in kind. We may picture the  mental machinery by which this is done in the way that best satisfies our intellectand  the satisfying of the intellect on this point is a potent factor in giving us that confidence  in our mental action without which we can effect nothingbut the actual externalisation  is the result of something more powerful than a merely intellectual apprehension. It is  the result of that inner mental state which, for want of a better word, we may call our  emotional  conception  of  ourselves.  It  is  the ºselfº  which  we  feel  ourselves  to  be  which  takes forms of our own creating. For this reason our thought must be so grounded upon  knowledge that we shall feel the truth of it, and thus be able to produce in ourselves that  mental  attitude  of  feeling  which  corresponds  to  the  condition  which  we  desire  to  externalise.

We  cannot think into manifestation a different sort of life to that which we realise in  ourselves. As Horace says, ºNemo dat quod non habet,º we cannot give what we have not  got.  And,  on  the  other  hand,  we  can  never  cease  creating  forms  of  some  sort  by  our  mental  activity,  thinking  life  into  them.  This  point  must  be  very  carefully  noted.  We  cannot sit still producing nothing: the mental machinery will keep on turning out work  of  some  sort,  and  it  rests  with  us  to  determine  of  what  sort  it  shall  be.  In  our  entire  ignorance  or  imperfect  realisation  of  this  we  create  negative  forms  and  think  life  into  them. We create forms of death, sickness, sorrow, trouble, and limitation of all sorts, and  then  think  life  into  these  forms;  with  the  result  that,  however  nonexistent  in  themselves, to us they become realities and throw their shadow across the path which  would otherwise be bright with the manycoloured beauties of innumerable flowers and  the glory of the sunshine.

This   need  not  be.  It  is  giving  to  the  negative  an  affirmative  force  which  does  not  belong to it. Consider what is meant by the negative. It is the absence of something. It is  notbeing, and is the absence of all that constitutes being. Left to itself, it remains in its  own nothingness, and it only assumes form and activity when we give these to it by our  thought.

Here,  then, is the great reason for practising control over our thought. It is the one  and only instrument we have to work with, but it is an instrument which  works with  the greatest certainty, for limitation if we think limitation, for enlargement if we think  enlargement. Our thought as feeling is the magnet which draws to us those conditions  which accurately correspond to itself. This is the meaning of the saying that ºthoughts  are things.º But, you say, how can I think differently from the circumstances? Certainly  you are not required to say that the circumstances at the present moment are what they  are  not;  to  say  so  would  be  untrue;  but  what  is  wanted  is  not  to  think  from  the  standpoint of circumstances at all. Think from that interior standpoint where there are  no  circumstances,  and  from  whence  you  can  dictate  what  circumstances  shall  be,  and  then leave the circumstances to take care of themselves.

Do  not think of this, that, or the other particular circumstances of health, peace, etc.,  but of health, peace, and prosperity themselves. Here is an advertisement from Pearson¹s  Weekly:ºThink  money.  Big  moneymakers  think  money.º  This  is  a  perfectly  sound  statement  of  the  power  of  thought,  although  it  is  only  an  advertisement;  but  we  may  make  an  advance  beyond  thinking ºmoney.º  We  can  think ºLifeº  in  all  its  fulness,  together  with  that  perfect  harmony  of  conditions  which  includes  all  that  we  need  of  money and a thousand other good things besides, for some of which money stands as  the  symbol  of  exchangeable  value,  while  others  cannot  be  estimated  by  so  material  a  standard.

Therefore   think  Life,  illumination,  harmony,  prosperity,  happinessthink  the  things rather than this or that condition of them. And then by the sure operation of the  Universal  Law  these  things  will  form  themselves  into  the  shapes  best  suited  to  your  particular case, and will enter your life as active, living forces, which will never depart  from you because you know them to be part and parcel of your own being.

V  Submission

There  are two kinds of submission: submission to superior force and submission to  superior  truth.  The  one  is  weakness  and  the  other  is  strength.  It  is  an  exceedingly  important part of our training to learn to distinguish between these two, and the more  so because the wrong kind is extolled by nearly all schools of popular religious teaching  at the present day as constituting the highest degree of human attainment. By some this  is  pressed  so  far  as  to  make  it  an  instrument  of  actual  oppression,  and  with  all  it  is  a  source of weakness and a bar to progress. We are forbidden to question what are called  the  wise  dispensations  of  Providence  and  are  told  that  pain  and  sorrow  are  to  be  accepted  because  they  are  the  will  of  God;  and  there  is  much  eloquent  speaking  and  writing concerning the beauty of quiet resignation, all of which appeals to a certain class  of gentle minds who have not yet learnt that gentleness does not consist in the absence  of power but in the kindly and beneficent use of it.

Minds   cast  in  this  mould  are  peculiarly  apt  to  be  misled.  They  perceive  a  certain  beauty in the picture of weakness leaning upon strength, but they attribute its soothing  influence to the wrong element of the combination. A thoughtful analysis would show  them  that  their  feelings  consisted  of  pity  for  the  weak  figure  and  admiration  for  the  strong one, and that the suggestiveness of the whole arose from its satisfying the artistic  sense  of  balance  which  requires  a  compensation  of  this  sort.  But  which  of  the  two  figures  in  the  picture  would  they  themselves  prefer  to  be?  Surely  not  the  weak  one  needing help, but the strong one giving it. By itself the weak figure only stirs our pity  and  not  our  admiration.  Its  form  may  be  beautiful,  but  its  very  beauty  only  serves  to  enhance  the  sense  of  something  wantingand  the  something  wanting  is  strength.  The  attraction which the doctrine of passive resignation possesses for certain minds is based  upon  an  appeal  to  sentiment,  which  is  accepted  without  any  suspicion  that  the  sentiment appealed to is a false one.

Now   the  healthful  influence  of  the  movement  known  as ºThe  Higher  Thoughtº  consists precisely in thisthat it sets itself rigorously to combat this debilitating doctrine  of submission. It can see as well as others the beauty of weakness leaning upon strength;  but  it  sees  that  the  real  source  of  the  beauty  lies  in  the  strong  element  of  the  combination. The true beauty consists in the power to confer strength, and this power is  not  to  be  acquired  by  submission,  but  by  the  exactly  opposite  method  of  continually  asserting our determination not to submit.

Of  course, if we take it for granted that all the sorrow, sickness, pain, trouble, and  other adversity in the world is the expression of the will of God, then doubtless we must  resign ourselves to the inevitable with all the submission we can command, and comfort  ourselves with the vague hope that somehow in some faroff future we shall find that
ºGood is the final goal of ill,º
though   even  this  vague  hope  is  a  protest  against  the  very  submission  we  are  endeavouring to exercise. But to make the assumption that the evil of life is the will of  God is to assume what a careful and intelligent study of the laws of the universe, both  mental  and  physical,  will  show  us  is  not  the  truth; and  if  we  turn  to  that  Book which  contains  the  fullest  delineation  of  these  universal  laws,  we  shall  find  nothing  taught  more clearly than that submission to the evils of life is not submission to the will of God.  We  are  told  that  Christ  was  manifested  for  this  end,  that  he  should  destroy  him  that  hath  the  power  of  deaththat  is,  the  devil.  Now  death  is  the  very  culmination  of  the  Negative. It is the entire absence of all that makes Life, and whatever goes to diminish  the living quality of Life reproduces, in its degree, the distinctive quality of this supreme  exhibition of the Negative. Everything that tends to detract from the fulness of life has  in it this deathful quality.

In   that  completely  renovated life,  which  is  figured  under  the emblem  of  the  New  Jerusalem, we are told that sorrow and sighing shall flee away, and that the inhabitant  shall not say, I am sick. Nothing that obscures life, or restricts it, can proceed from the  same source as the Power which gives light to them that sit in darkness, and deliverance  to  them  that  are  bound.  Negation  can  never  be  Affirmation;  and  the  error  we  have  always to guard against is that of attributing positive power to the Negative. If we once  grasp the truth that God is life, and that life in every mode of expression can never be  anything else than Affirmative, then it must become clear to us that nothing which is of  the opposite tendency can be according to the will of God. For God (the good) to will  any  of  the ºevilº  that  is  in  the  world  would  be  for  Life  to  act  with  the  purpose  of  diminishing itself, which is a contradiction in terms to the very idea of Life. God is Life,  and Life is, by its very nature, Affirmative. The submission we have hitherto made has  been to our own weakness, ignorance, and fear, and not to the supreme good.

But  is no such thing as submission, then, required of us under any circumstances?  Are we always to have our own way in everything? Assuredly the whole secret of our  progress to liberty is involved in acquiring the habit of submission; but it is submission  to superior Truth, and not to superior force. It sometimes happens that, when we attain  a higher Truth, we find that its reception requires us to rearrange the truths which we  possessed  before:  not,  indeed,  to  lay  any  of  them  aside,  for  Truth  once  recognised  cannot be again put out of sight, but to recognise a different relative proportion between  them from that which we had seen previously. Then there comes a submitting of what  has hitherto been our highest truth to one which we recognise as still higher, a process  not  always  easy  of  attainment,  but  which  must  be  gone  through  if  our  spiritual  development is not to be arrested. The lesser degree of life must be swallowed up in the  greater; and for this purpose it is necessary for us to learn that the smaller degree was  only  a  partial  and  limited  aspect  of  that  which  is  more  universal,  stronger,  and  of  a  larger build every way.

Now,  in going through the processes of spiritual growth, there is ample scope for  that training in selfknowledge and selfcontrol which is commonly understood by the  word ºsubmission.º  But  the  character  of  the  act  is  materially  altered.  It  is  no  longer  a  halfdespairing resignation to a superior force external to ourselves, which we can only  vaguely hope is acting kindly and wisely, but it is an intelligent recognition of the true  nature  of  our  own  interior  forces  and  of  the  laws  by  which  a  robust  spiritual  constitution  is  to  be  developed;  and  the  submission  is  no  longer  to  limitations  which  drain life of its livingness, and against which we instinctively rebel, but to the law of our  own  evolution  which  manifests  itself  in  continually  increasing  degrees  of  life  and  strength.

The  submission which we recognise is the price that has to be paid for increase in  any direction. Even in the Money Market we must invest before we can realise profits. It  is a universal rule that Nature obeys us exactly in proportion as we first obey Nature;  and  this  is  as  true  in  regard  to  spiritual  science  as  to  physical.  The  only  question  is  whether we will yield an ignorant submission to the principle of Death, or a joyous and  intelligent obedience to the principle of Life.

If   we  have  clearly  grasped  the  fact  of  our  identity  with  Universal  Spirit,  we  shall  find that, in the right direction, there is really no such thing as submission. Submission  is to the power of anothera man cannot be said to submit to himself. When the ºI AMº  in  us  recognises  a  greater  degree  of  I  AMness  (if  I  may  coin  the  word)  than  it  has  hitherto attained, then, by the very force of this recognition, it becomes what it sees, and  therefore  naturally  puts  off  from  itself  whatever  would  limit  its  expression  of  its  own  completeness.

But  this is a natural process of growth, and not an unnatural act of submission; it is  not the pouringout of ourselves in weakness, but the gathering of ourselves together in  increasing  strength.  There  is  no  weakness  in  Spirit,  it  is  all  strength;  and  we  must  therefore  always  be  watchful  against  the  insidious  approaches  of  the  Negative  which  would invert the true position. The Negative always points to some external source of  strength.  Its  formula  is ºI  AM  NOT.º  It  always  seeks  to  fix  a  gulf  between  us  and  the  Infinite Sufficiency. It would always have us believe that that sufficiency is not our own,  but that by an act of uncertain favour we may have occasional spoonfuls of it doled out  to us. Christ¹s teaching is different. We do not need to come with our pitcher to the well  to  draw  water,  like  the  woman  of  Samaria,  but  we  have  in  ourselves  an  inexhaustible  supply of the living water springing up into everlasting life.
Let  us  then  inscribe ºNo  Surrenderº  in  bold  characters  upon  our  banner,  and  advance undaunted to claim our rightful heritage of liberty and life.

VI  Completeness

A  point on which students of mental science often fail to lay sufficient stress is the  completeness  of  mannot  a  completeness  to  be  attained  hereafter,  but  here  and  now.  We  have  been  so  accustomed  to  have  the  imperfection  of  man  drummed  into  us  in  books, sermons, and hymns, and above all in a mistaken interpretation of the Bible, that  at first the idea of his completeness altogether staggers us. Yet until we see this we must  remain  shut  out  from  the  highest  and  best  that  mental  science  has  to  offer,  from  a  thorough understanding of its philosophy, and from its greatest practical achievements.

To  do any work successfully you must believe yourself to be a whole man in respect  of  it.  The  completed  work  is  the  outward  image  of  a  corresponding  completeness  in  yourself. And if this is true in respect of one work it is true of all; the difference in the  importance of the work does not matter; we cannot successfully attempt any work until,  for  some  reason  or  other,  we  believe  ourselves  able  to  accomplish  it;  in  other  words,  until we believe that none of the conditions for its completion is wanting in us, and that  we are therefore complete in respect of it. Our recognition of our completeness is thus  the measure of what we are able to do, and hence the great importance of knowing the  fact of our own completeness.

But,  it may be asked, do we not  see imperfection all around? Is there not sorrow,  sickness, and trouble? Yes; but why? Just for the very reason that we do not realise our  completeness.  If  we  realised  that  in  its  fulness  these  things  would  not  be;  and  in  the  degree in which we come to realise it we shall find them steadily diminish. Now if we  really  grasp  the  two  fundamental  truths  that  Spirit  is  Life  pure  and  simple,  and  that  external  things  are  the  result  of  interior  forces,  then  it  ought  not  to  be  difficult  to  see  why we should be complete; for to suppose otherwise is to suppose the reactive power  of the universe to be either unable or unwilling to produce the complete expression of  its own intention in the creation of man.

That  it should be unable to do so would be to depose it from its place as the creative  principle, and that it should be unwilling to fulfil its own intention is a contradiction in  terms; so that on either supposition we come to a reductio ad absurdum. In forming man  the creative principle therefore must have produced a perfect work, and our conception  of ourselves as imperfect can only be the result of our own ignorance of what we really  are; and our advance, therefore, does not consist in having something new added to us,  but in learning to bring into action powers which already exist in us, but which we have  never tried to use, and therefore have not  developed, simply because we have always  taken  it  for  granted  that  we  are  by  nature  defective  in  some  of  the  most  important  faculties necessary to fit us to our environment.

If   we  wish  to  attain  to  these  great  powers,  the  question  is,  where  are  we  to  seek  them? And the answer is in ourselves. That is the great secret. We are not to go outside  ourselves to look for power. As soon as we do so we find, not power, but weakness. To  seek strength from any outside source is to make affirmation of our weakness, and all  know what the natural result of such an affirmation must be.

We  are complete in ourselves; and the reason why we fail to realise this is that we do  not  understand  how  far  the ºselfº  of  ourselves  extends.  We  know  that  the  whole  of  anything consists of all its parts and not only of some of them; yet this is just what we do  not seem to know about ourselves. We say rightly that every person is a concentration  of  the  Universal  Spirit  into  individual  consciousness;  but  if  so,  then  each  individual  consciousness must  find the  Universal  Spirit  to be  the  infinite  expression  of  itself.  It  is  this  part  of  the ºSelfº  that  we  so  often  leave  out  in  our  estimate  of  what  we  are;  and  consequently  we  look  upon  ourselves  as  crawling  pygmies  when  we  might  think  of  ourselves as archangels. We try to work with the mere shadows of ourselves instead of  with the glorious substance, and then wonder at our failures. If we only understood that  our ºbetter  halfº  is  the  whole  infinite  of  Spiritthat  which  creates  and  sustains  the  universethen we should know how complete our completeness is.

As  we approach this conception, our completeness becomes a reality to us, and we  find that we need not go outside ourselves for anything. We have only to draw on that  part  of  ourselves  which  is  infinite  to  carry  out  any  intention  we  may  form  in  our  individual consciousness; for there is no barrier between the two parts, otherwise they  would not be a whole. Each belongs perfectly to the other, and the two are one. There is  no  antagonism  between  them,  for  the  Infinite  Life  can  have  no  interest  against  its  individualisation of itself. If there is any feeling of tension it proceeds from our not fully  realising  this  conception  of  our  own  wholeness;  we  are  placing  a  barrier  somewhere,  when in truth there is none; and the tension will continue until we find out where and  how we are setting up this barrier and remove it.

This  feeling of tension is the feeling that we are not using our Whole Being. We are  trying  to  make  half  do  the  work  of  the  whole;  but  we  cannot  rid  ourselves  of  our  wholeness, and therefore the whole protests against our attempts to set one half against  the other. But when we realise that our concentration out of the Infinite also implies our  expansion into it, we shall see that our whole ºselfº includes both the concentration and  the  expansion;  and  seeing  this  first  intellectually  we  shall  gradually  learn  to  use  our  knowledge  practically  and  bring  our  whole  man  to  bear  upon  whatever  we  take  in  hand. We shall find that there is in us a constant action and reaction between the infinite  and the individual, like the circulation of the blood from the heart to the extremities and  back again, a constant pulsation of vital energy quite natural and free from all strain and  exertion.

This  is the great secret of the livingness of Life, and it is called by many names and  set forth under many symbols in various religions and philosophies, each of which has  its  value  in  proportion  as  it  brings  us  nearer  the  realisation  of  this  perfect  wholeness.  But  the  thing  itself  is  Life,  and  therefore  can  only  be  suggested,  but  not  described,  by  any words or symbols; it is a matter of personal experience which no one can convey to  another.  All  we  can  do  is  to  point  out  the  direction  in  which  this  experience  is  to  be  sought, and to tell others the intellectual arguments which have helped us to find it; but  the experience itself is the operation of definite vital functions of the inner being, and no  one but ourselves can do our living for us.

But,  so far as it is possible to express these things in words, what must be the result  of  realising  that  the ºselfº  in us  includes  the  Infinite as  well  as the  Individual?  All  the  resources of the Infinite must be at our disposal; we may draw on them as we will, and  there is no limit save that imposed by the Law of Kindness, a selfimposed limitation,  which, because of being selfimposed, is not bondage but only another expression of our  liberty. Thus we are free and all limitations are removed.

We  are also no longer ignorant, for since the ºselfº in us includes the Infinite we can  draw thence all needed knowledge, and though we may not always be able to formulate  this knowledge in the mentality, we shall feel its guidance, and eventually the mentality  will  learn  to  put  this  also  into  form  of  words;  and  thus  by  combining  thought  and  experience,  theory  and  practice,  we  shall  by  degrees  come  more  and  more  into  the  knowledge of the Law of our Being, and find that there is no place in it for fear, because  it is the law of perfect liberty. And knowing what our whole self really is, we shall walk  erect  as  free  men  and  women  radiating  Light  and  Life  all  round,  so  that  our  very  presence will carry a vivifying influence with it, because we realise ourselves to be an  Affirmative Whole, and not a mere negative disintegration of parts.

We  know that our whole self includes that Greater Man which is back of and causes  the  phenomenal  man,  and  this  Greater  Man  is  the  true  human  principle  in  us.  It  is,  therefore, universal in its sympathies, but at the same time not less individually ourself;  and thus the true man in us, being at once both universal and individual, can be trusted  as a sure guide. It is that ºThinkerº which is behind the conscious mentality, and which,  if we will accept it as our centre, and realise that it is not a separate entity but ourself,  will be found equal to every occasion, and will lead us out of a condition of servitude  into ºthe glorious liberty of the sons of God.º

VII  The Principle of Guidance

If   I  were  asked  which  of  all  the  spiritual  principles  ranked  first,  I  should  feel  inclined to say the Principle of Guidance; not in the sense of being more essential than  the others, for every portion is equally essential to the completeness of a perfect whole,  but  in  the  sense  of  being  first  in  order  of  sequence  and  giving  value  to  all  our  other  powers by placing them in their due relation to one another. ºGiving value to our other  powers,º I say, because this also is one of our powers. It is that which, judged from the  standpoint  of  personal  selfconsciousness,  is  above  us;  but  which,  realised  from  the  point of view of the unity of all Spirit, is part and parcel of ourselves, because it is that  Infinite Mind which is of necessity identified with all its manifestations.

Looking  to this Infinite Mind as a Superior Intelligence from which we may receive  guidance does not therefore imply looking to an external source. On the contrary, it is  looking to the innermost spring of our own being, with a confidence in its action which  enables us to proceed to the execution of our plans with a firmness and assurance that  are in themselves the very guarantee of our success.

The  action of the spiritual principles in us follows the order which we impose upon  them  by  our  thought;  therefore  the  order  of  realisation  will  reproduce  the  order  of  desire; and if we neglect this first principle  of right  order and guidance, we shall find  ourselves beginning to put forth other great powers, which are at present latent within  us, without knowing how to find suitable employment for themwhich would be a very  perilous condition, for without having before us objects worthy of the powers to which  we awake, we should waste them on petty purposes dictated only by the narrow range  of our unilluminated intellect. Therefore the ancient wisdom says, ºWith all thy getting,  get understanding.º

The  awakening  to consciousness of our mysterious interior powers will sooner or  later  take  place,  and  will  result  in  our  using  them  whether  we  understand  the  law  of  their  development  or  not,  just  as  we  already  use  our  physical  faculties  whether  we  understand  their  laws  or  not.  The  interior  powers  are  natural  powers  as  much  as  the  exterior ones. We can direct their use by a knowledge of their laws; and it is therefore of  the  highest  importance  to  have  some  sound  principle  of  guidance  in  the  use  of  these  higher faculties as they begin to manifest themselves.

If,  therefore, we would safely and profitably enter upon the possession of the great  inheritance  of  power  that  is  opening  out  before  us,  we  must  before  all  things  seek  to  realise in ourselves that Superior Intelligence which will become an unfailing principle  of guidance if we will only recognise it as such. Everything depends on our recognition.  Thoughts are things, and therefore as we will our thoughts to be so we will the thing to  be. If, then, we will to use the Infinite Spirit as a spirit of guidance, we shall find that the  fact  is  as  we  have  willed  it;  and  in  doing  this  we  are  still  making  use  of  our  own  supreme principle. And this is the true ºunderstandingº which, by placing all the other  powers  in  their  correct  order,  creates  one  grand  unity  of  power  directed  to  clearly  defined and worthy aims, in place of the dispersion of our powers, by which they only  neutralise each other and effect nothing.

This   is  that  Spirit  of  Truth  which  shall  guide  us  into  all  Truth.  It  is  the  sincere  Desire of us reaching out after Truth. Truth first and Power afterwards is the reasonable  order, which we cannot invert without injury to ourselves and others; but if we follow  this order we shall always find scope for our powers in developing into present realities  the continually growing glory of our vision of the ideal.

The  ideal is the true real, but it must be brought into manifestation before it can be  shown to be so, and it is in this that the practical nature of our mental studies consists. It  is  the  practical  mystic  who  is  the  man  of  power;  the  man  who,  realising  the  mystical  powers within, fits his outward action to this knowledge, and so shows his faith by his  works; and assuredly the first step is to make use of that power of infallible guidance  which he can call to his aid simply by desiring to be led by it.

VIII  Desire as the Motive Power

There   are  certain  Oriental  schools  of  thought,  together  with  various  Western  offshoots  from  them,  which  are  entirely  founded  on  the  principle  of  annihilating  all  desire.  Reach  that  point  at  which  you  have  no  wish  for  anything  and  you  will  find  yourself free, is the sum and substance of their teaching; and in support of this they put  forward a great deal of very specious argument, which is all the more likely to entangle  the  unwary,  because  it  contains  a  recognition  of  many  of  the  profoundest  truths  of  Nature. But we must bear in mind that it is possible to have a very deep knowledge of  psychological  facts,  and  at  the  same  time  vitiate  the  results  of  our  knowledge  by  an  entirely wrong assumption in regard to the law which binds these facts together in the  universal  system;  and  the  injurious  results  of  misapprehension  upon  such  a  vital  question are so radical and farreaching that we cannot too forcibly urge the necessity of  clearly  understanding  the  true  nature  of  the  point  at  issue.  Stripped  of  all  accessories  and embellishments, the question resolves itself into this: Which shall we choose for our  portion,  Life  or  Death?  There  can  be  no  accommodation  between  the  two;  and  whichever we select as our guiding principle must produce results of a kind proper to  itself.

The  whole of this momentous question turns on the place that we assign to desire  in our system of thought. Is it the Tree of Life in the midst of the Garden of the Soul? or  is it the Upas Tree creating a wilderness of death all around? This is the issue on which  we have to form a judgment, and this judgment must colour all our conception of life  and  determine  the  entire  range  of  our  possibilities.  Let  us,  then,  try  to  picture  to  ourselves  the  ideal  proposed  by  the  systems  to  which  I  have  alludeda man  who  has  succeeded in entirely annihilating all desire. To him all things must be alike. The good  and the evil must be as one, for nothing has any longer the power to raise any desire in  him;  he  has  no  longer  any  feeling  which  shall  prompt  him  to  say, ºThis  is  good,  therefore I choose it; that is evil, therefore I reject itº; for all choice implies the perception  of  something  more  desirable  in  what  is  chosen  than  in  what  is  rejected,  and  consequently the existence of that feeling of desire which has been entirely eliminated  from the ideal we are contemplating.

Then,  if the perception of all that makes one thing preferable to another  has been  obliterated, there can be no motive for any sort of action whatever. Endue a being who  has thus extinguished his faculty of desire with the power to create a universe, and he  has no motive for employing it. Endue him with all knowledge, and it will be useless to  him; for, since desire has no place in him, he is without any purpose for which to turn  his knowledge to account. And with Love we cannot endue him, for that is desire in its  supreme degree. But if all this be excluded, what is left of the man? Nothing, except the  mere outward form.  If he has actually obtained this ideal, he has practically ceased to  be. Nothing can by any means interest him, for there is nothing to attract or repel in one  thing  more  than  in  another.  He  must  be  dead  alike  to  all  feeling  and  to  all  motive  of  action,  for  both  feeling  and  action  imply  the  preference  for  one  condition  rather  than  another; and where desire is utterly extinguished, no such preference can exist.

No   doubt  some  one  may  object  that  it  is  only  evil  desires  which  are  thus  to  be  suppressed; but a perusal of the writings of the schools of thought in question will show  that this is not the case. The foundation of the whole system is that all desire must be  obliterated, the desire for the good just as much as the desire for the evil. The good is as  much ºillusionº as the evil, and until we have reached absolute indifference to both we  have  not  attained  freedom.  When  we  have  utterly  crushed  out  all  desire  we  are  free.  And the practical results of such a philosophy are shown in the case of Indian devotees,  who, in pursuance of their resolve to crush out all desire, both for good and evil alike,  become nothing more than outward images of men, from which all power of perception  and of action have long since fled.

The  mergence in the universal, at which they thus aim, becomes nothing more than  a selfinduced hypnotism, which, if maintained for a sufficient length of time, saps away  every power of mental and bodily activity, leaving nothing but the outside husk of an  attenuated human formthe hopeless wreck of what was once a living man. This is the  logical result of a system which assumes for its startingpoint that desire is evil in itself,  that every desire is per se a form of bondage, independently of the nature of its object.  The majority of the followers of this philosophy may lack sufficient resolution to carry it  out rigorously to its practical conclusions; but whether their ideal is to be realised in this  world or in some other, the utter extinction of desire means nothing else than absolute  apathy, without feeling and without action.

How  entirely false such an idea  isnot only from the standpoint of our daily life,  but also from that of the most transcendental conception of the Universal Principleis  evidenced by the mere fact that anything exists at all. If the highest ideal is that of utter  apathy, then the Creative Power of the universe must be extremely lowminded; and all  that  we  have  hitherto  been  accustomed  to  look  upon  as  the  marvellous  order  and  beauty  of  creation,  is  nothing  but  a  display  of  vulgarity  and  ignorance  of  sound  philosophy.

But  the fact that creation exists  proves that the Universal Mind thinks differently,  and  we  have  only  to  look  around  to  see  that  the  true  ideal  is  the  exercise  of  creative  power. Hence, so far from desire being a thing to be annihilated, it is the very root of  every conceivable mode of Life. Without it Life could not be. Every form of expression  implies  the  selection  of  all  that  goes  to  make  up  that  form,  and  the  passingby  of  whatever  is  not  required  for  that  purpose;  hence  a  desire  for  that  which  is  selected  in  preference  to  what  is  laid  aside.  And  this  selective  desire  is  none  other  than  the  universal Law of Attraction.

Whether  this law acts as the chemical affinity of apparently unconscious atoms, or  in the instinctive, if unreasoned, attractions of the vegetable and animal worlds, it is still  the principle of selective affinity; and it continues to be the same when it passes on into  the higher kingdoms which are ruled by reason and conscious purpose. The modes of  activity  in  each  of  these  kingdoms  are  dictated  by  the  nature  of  the  kingdom;  but  the  activity itself always results from the preference of a certain subject for a certain object,  to the exclusion of all others; and all action consists in the reciprocal movement of the  two towards each other in obedience to the law of their affinity.

When   this  takes  place  in  the  kingdom  of  conscious  individuality,  the  affinities  exhibit  themselves  as  mental  action;  but  the  principle  of  selection  prevails  without  exception  throughout  the  universe.  In  the  conscious  mind  this  attraction  towards  its  affinity  becomes  desire;  the  desire  to  create  some  condition  of  things  better  than  that  now existing. Our want of knowledge may cause us to make mistakes as to what this  better thing really is, and so in seeking to carry out our desire we may give it a wrong  direction; but the fault is not in the desire itself, but in our mistaken notion of what it is  that it requires for its satisfaction. Hence unrest and dissatisfaction until its true affinity  is found; but, as soon as this is discovered, the law of attraction at once asserts itself and  produces that better condition, the dream of which first gave direction to our thoughts.

Thus  it is eternally true that desire is the cause of all feeling and all action; in other  words, of all Life. The whole livingness of Life consists in receiving or in radiating forth  the  vibrations  produced  by  the  law  of  attraction;  and  in  the  kingdom  of  mind  these  vibrations  necessarily  become  conscious  outreachings  of  the  mind  in  the  direction  in  which it feels attraction; that is to say, they become desires. Desire is therefore the mind  seeking to manifest itself in some form which as yet exists only in its thought. It is the  principle  of  creation,  whether  the  thing  created  be  a  world  or  a  wooden  spoon;  both  have  their  origin  in  the  desire  to  bring  something  into  existence  which  does  not  yet  exist. Whatever may be the scale on which we exercise our creative ability, the motive  power must always be desire.

Desire  is the force behind all things; it is the moving principle of the universe and  the  innermost  centre  of  all  Life.  Hence,  to  take  the  negation  of  desire  for  our  primal  principle is to endeavour to stamp out Life itself; but what we have to do is to acquire  the  requisite  knowledge  by  which  to  guide  our  desires  to  their  true  objects  of  satisfaction.  To  do  this  is  the  whole  end  of  knowledge;  and  any  knowledge  applied  otherwise  is  only  a  partial  knowledge,  which,  having  failed  in  its  purpose,  is  nothing  but ignorance. Desire is thus the sumtotal of the livingness of Life, for it is that in which  all movement originates, whether on the physical level or the spiritual. In a word, desire  is the creative power, and must be carefully guarded, trained, and directed accordingly;  but thus to seek to develop it to the highest perfection is the very opposite of trying to  kill it outright.

And  desire has fulfilment for its correlative. The desire and its fulfilment are bound  together as cause and effect; and when we realise the law of their sequence, we shall be  more than ever impressed with the supreme importance of Desire as the great centre of  Life.

IX  Touching Lightly

What  is our point of support? Is it in ourselves or outside us? Are we selfpoised, or  does our balance depend on something external? According to the actual belief in which  our answer to these questions is embodied so will our lives be. In everything there are  two parts, the essential and the incidentalthat which is the nucleus and raison d¹être of  the whole thing, and that which gathers round this nucleus and takes form from it. The  true knowledge always consists in distinguishing these two from each other, and error  always consists in misplacing them.

In   all  our  affairs  there  are  two  factors,  ourselves  and  the  matter  to  be  dealt  with;  and since for us the nature of anything is always determined by our thought of it, it is  entirely  a  question  of  our  belief  which  of  these  two  factors  shall  be  the  essential  and  which the  accessory.  Whichever  we  regard  as  the  essential, the  other  at  once becomes  the  incidental.  The  incidental  can  never be  absent.  For  any  sort  of  action  to  take  place  there must be  some  conditions  under  which  the  activity  passes  out  into  visible  results;  but the same sort of activity may occur under a variety of different conditions, and may  thus produce very different visible results. So in every matter we shall always find an  essential or energising factor, and an incidental factor which derives its quality from the  nature of the energy.

We   can  therefore  never  escape  from  having  to  select  our  essential  and  our  incidental factor, and whichever we select as the essential, we thereby place the other in  the  position  of  the  incidental.  If,  then,  we  make  the  mistake  of  reversing  the  true  position  and  suppose  that  the  energising  force  comes  from  the  merely  accessory  circumstances, we make them our point of support and lean upon them, and stand or fall  with  them  accordingly;  and  so  we  come  into  a  condition  of  weakness  and  obsequious  waiting  on  all  sorts  of  external  influences,  which  is  the  very  reverse  of  that  strength,  wisdom, and opulence which are the only meaning of Liberty.

But  if we would ask ourselves the commonsense question Where can the centre of  a  man¹s  Life  be  except  in  himself?  we  shall  see  that  in  all  which  pertains  to  us  the  energising  centre  must  be  in  ourselves.  We  can  never  get  away  from  ourselves  as  the  centre of our own universe, and the sooner we clearly understand this the better. There  is  really  no  energy  in  our  universe  but  what  emanates  from  ourselves  in  the  first  instance, and the power which appears to reside in our surroundings is derived entirely  from our own mind.

If   once  we  realise  this,  and  consider  that  the  Life  which  flows  into  us  from  the  Universal  LifePrinciple  is  at  every  moment  new  Life  entirely  undifferentiated  to  any  particular  purpose  besides  that  of  supporting  our  own  individuality,  and  that  it  is  therefore ours to externalise in any form we will, then we find that this manifestation of  the  eternal  LifePrinciple  in  ourselves  is  the  standpoint  from  which  we  can  control  our  surroundings.  We  must  lean  firmly  on  the  central  point  of  our  own  being  and  not  on  anything  else.  Our  mistake  is  in  taking  our  surroundings  too  much ºau  grand  serieux.º  We should touch things more lightly. As soon as we feel that their weight impedes our  free handling of them they are mastering us, and not we them.

Light  handling does not mean weak handling. On the contrary, lightness of touch is  incompatible with a weak grasp of the instrument, which implies that the weight of the  tool  is  excessive  relatively  to  the  force  that  seeks  to  guide  it.  A  light,  even  playful  handling,  therefore  implies  a  firm  grasp  and  perfect  control  over  the  instrument.  It  is  only  in  the  hands  of  a  Grinling  Gibbons  that  the  carving  tool  can  create  miracles  of  aerial lightness from the solid wood. The light yet firm touch tells not of weakness, but  of  power  held  in  reserve;  and  if  we  realise  our  own  outandout  spiritual  nature  we  know that behind any measure of power we may put forth there is the whole reserve of  the infinite to back us up.

As  we come to know this we begin to handle things lightly, playing with them as a  juggler  does  with  his  flying  knives,  which  cannot  make  the  slightest  movement  other  than he has assigned to them, for we begin to see that our control over things is part of  the  necessary  order  of  the  universe.  The  disorder  we  have  met  with  in  the  past  has  resulted  precisely  from  our  never  having  attempted  consciously  to  introduce  this  element of our personal control as part of the system.

Of  course, I speak of the whole man, and not merely of that part of him which Walt  Whitman  says  is  contained  between  his  hat  and  his  boots.  The  whole  man  is  an  infinitude, and the visible portion of him is the instrument through which he looks out  upon and enjoys all that belongs to him, his own kingdom of the infinite. And when he  learns that this is the meaning of his conscious individuality, he sees how it is that he is  infinite, and finds that he is one with Infinite Mind, which is the innermost core of the  universe. Having thus reached the true centre of his own being, he can never give this  central place to anything else, but will realise that relatively to this all other things are in  the  position  of  the  incidental  and  accessory,  and  growing,  daily  in  this  knowledge  he  will learn so to handle all things lightly, yet firmly, that grief, fear, and error will have  less  and  less  space  in  his  world,  until  at  last  sorrow  and  sighing  shall  flee  away,  and  everlasting joy shall take their place. We may have taken only a few steps on the way as  yet, but they are in the right direction, and what we have to do now is to go on.

X  Present Truth

If  Thought power is good for anything it is good for everything. If it can produce  one thing it can produce all things. For what is to hinder it? Nothing can stop us from  thinking. We can think what we please, and if to think is to form, then we can form what  we please. The whole question, therefore, resolves itself into this: Is it true that to think  is to form? If so, do we not see that our limitations are formed in precisely the same way  as our expansions? We think that conditions outside our thought have power over us,  and so we think power into them. So the great question of life is whether there is any  other creative power than Thought. If so, where is it, and what is it?

Both  philosophy and religion lead us to the truth that ºin the beginningº there was  no  other  creative  power  than  Spirit,  and  the  only  mode  of  activity  we  can  possibly  attribute to Spirit is Thought, and so we find Thought as the root of all things. And if  this  was  the  case ºin  the  beginningº  it  must  be  so  still;  for  if  all  things  originate  in  Thought, all things must be modes of Thought, and so it is impossible for Spirit ever to  hand  over  its  creations  to  some  power  which  is  not  itselfthat  is  to  say,  which  is  not  Thoughtpower; and consequently all the forms and circumstances that surround us are  manifestations of the creative power of Thought.

But  it may be objected that this is God¹s Thought; and that the creative power is in  God and not Man. But this goes away from the selfevident axiomatic truth that ºin the  beginningº  nothing  could  have  had  any  origin  except  Thought.  It  is  quite  true  that  nothing has any origin except in the Divine Mind, and Man himself is therefore a mode  of  the  Divine  Thought.  Again,  Man  is  selfconscious;  therefore  Man  is  the  Divine  Thought  evolved  into  individual  consciousness,  and  when  he  becomes  sufficiently  enlightened  to  realise  this  as  his  origin,  then  he  sees  that  he  is  a  reproduction  in  individuality  of  the  same  spirit  which  produces  all  things,  and  that  his  own  thought  in  individuality has exactly the same quality as the Divine Thought in universality, just as  fire is equally igneous whether burning round a large centre of combustion or a small  one,  and  thus  we  are  logically  brought  to  the  conclusion  that  our  thought  must  have  creative power.

But   people  say, ºWe  have  not  found  it  so.  We  are  surrounded  by  all  sorts  of  circumstances  that  we  do  not  desire.º  Yes,  you  fear  them,  and  in  so  doing  you  think  them; and in this way you are constantly exercising this Divine prerogative of creation  by Thought, only through ignorance you use it in a wrong direction. Therefore the Book  of Divine Instructions so constantly repeats ºFear not; doubt not,º because we can never  divest our Thought of its inherent creative quality, and the only question is whether we  shall use it ignorantly to our injury or understandingly to our benefit.

The  Master summed up his teaching in the aphorism that knowledge of the Truth  would  make  us  free.  Here  is  no  announcement  of  anything  we  have  to  do,  or  of  anything that has to be done for us, in order to gain our liberty, neither is it a statement  of  anything  future.  Truth  is  what  is.  He  did  not  say,  you  must  wait  till  something  becomes true which is not true now. He said: ºKnow what is Truth now, and you will  find that the Truth concerning yourself is Liberty.º If the knowledge of Truth makes us  free it can only be because in truth we are free already, only we do not know it.

Our   liberty  consists  in  our  reproducing  on  the  scale  of  the  individual  the  same  creative  power  of  Thought  which  first  brought  the  world  into  existence, ºso  that  the  things  which  are  seen  were  not  made  of  things  which  do  appear.º  Let  us,  then,  confidently  claim  our  birthright  as ºsons  and  daughters  of  the  Almighty,º  and  by  habitually  thinking  the  good,  the  beautiful,  and  the  true,  surround  ourselves  with  conditions corresponding to our thoughts, and by our teaching and example help others  to do the same.

XI  Yourself

I  want to talk to you about the livingness there is in being yourself. It has at least  the merit of simplicity, for it must surely be easier to be oneself than to be something or  somebody else. Yet that is what so many are constantly trying to do; the self that is their  own is not good enough for them, and so they are always trying to go one better than  what  God  has  made  them,  with  endless  strain  and  struggle  as  the  consequence.  Of  course, they are right to put before them an ideal infinitely grander than anything they  have  yet  attainedthe  only  possible  way  of  progress  is  by  following  an  ideal  that  is  always  a  stage  ahead  of  usbut  the  mistake  is  in  not  seeing  that  its  attainment  is  a  matter  of  growth,  and  that  growth  must  be  the  expansion  of  something  that  already  exists  in  us,  and  therefore  implies  our  being  what  we  are  and  where  we  are  as  its  starting  point.  This  growth  is  a  continuous  process,  and  we  cannot  do  next  month¹s  growth without first doing this month¹s; but we are always wanting to jump into some  ideal of the future, not seeing that we can reach it only by steadily going on from where  we are now.

These   considerations  should  make  us  more  confident  and  more  comfortable.  We  are employing a force which is much greater than we believe ourselves to be, yet it is  not separate from us and needing to be persuaded or compelled, or inveigled into doing  what  we  want;  it  is  the  substratum  of  our  own  being  which  is  continually  passing  up  into  manifestation  on  the  visible  plane  and  becoming  that  personal  self  to  which  we  often limit our attention without considering whence it proceeds. But in truth the outer  self  is  the  surface  growth  of  that  individuality  which  lies  concealed  far  down  in  the  deeps below, and which is none other than the SpiritofLife which underlies all forms  of manifestation.

Endeavour  to realise what this Spirit must be in itselfthat is to say, apart from any  of  the  conditions  that  arise  from  the  various  relations  which  necessarily  establish  themselves between its various forms of individualisation. In its homogeneous self what  else can it be but pure lifeEssenceofLife, if you like so to call it? Then realise that as  EssenceofLife it exists in the innermost of every one of its forms of manifestation in as  perfect simplicity as any we can attribute to it in our most abstract conceptions. In this  light  we  see  it  to  be  the  eternally  selfgenerating  power  which,  to  express  itself,  flows  into form.

This  universal EssenceofLife is a continual becoming (into form), and since we are  a  part  of  Nature  we  do  not  need  to  go  further  than  ourselves  to  find  the  lifegiving  energy at work with all its powers. Hence all we have to do is to allow it to rise to the  surface. We do not have to make it rise any more than the engineer who sinks the bore pipe for an artesian well has to make the water rise in it; the water does that by its own  energy,  springing  as  a  fountain  a  hundred  feet  into  the  air.  Just  so  we  shall  find  a  fountain  of  EssenceofLife  ready  to  spring  up  in  ourselves,  inexhaustible  and  continually increasing in its flow, as One taught long ago to a woman at a wayside well.

This  upspringing of LifeEssence is not another¹sit is our own. It does not require  deep studies, hard labours, weary journeyings to attain it; it is not the monopoly of this  teacher or that writer, whose lectures we must attend or whose books we must read to  get  it.  It  is  the  innermost  of  ourselves,  and  a  little  commonsense  thought  as  to  how  anything  comes  to  be  anything  will  soon  convince  us  that  the  great  inexhaustible  life  must be the very root and substance of us, permeating every fibre of our being.

Surely  to be this vast infinitude of living power must be enough to satisfy all our  desires, and yet this wonderful ideal is nothing else but what we already are in principio it is all there in ourselves now, only awaiting our recognition for its manifestation. It is  not the EssenceofLife which has to grow, for that is eternally perfect in itself; but it is  our recognition of it that has to grow, and this growth cannot be forced. It must come by  a natural process, the first necessity of which is to abstain from all straining after being  something which at the present time we cannot naturally be. The Law of our Evolution  has  put  us  in  possession  of  certain  powers  and  opportunities,  and  our  further  development depends on our doing just what these powers and opportunities make it  possible for us to do, here and now.

If  we do what we are able to do today, it will open the way for us to do something  better  tomorrow,  and  in  this  manner  the  growing  process  will  proceed  healthily  and  happily  in  a  rapidly  increasing  ratio.  This  is  so  much  easier  than  striving  to  compel  things to be what they are not, and it is also so much more fruitful in good results. It is  not  sitting  still  doing  nothing,  and  there  is  plenty  of  room  for  the  exercise  of  all  our  mental faculties, but these faculties are themselves the outcome of the EssenceofLife,  and are not the creating power, but only that which gives direction to it Now it is this  moving power at the back of the various faculties that is the true innermost self; and if  we realise the identity between the innermost and the outermost, we shall see that we  therefore  have  at  our  present  disposal  all  that  is  necessary  for  our  unlimited  development in the future.

Thus   our  livingness  consists  simply  in  being  ourselves,  only  more  so;  and  in  recognising this we get rid of a great burden of unnecessary straining and striving, and  the place of the old sturm und drang will be taken, not by inertia, but by a joyous activity  which knows that it always has the requisite power to manifest itself in forms of good  and  beauty.  What  matters  it  whither  this  leads  us?  If  we  are  following  the  line  of  the  beautiful  and  good,  then  we  shall  produce  the  beautiful  and  good,  and  thus  bring  increasing joy into the world, whatever particular form it may assume.

We  limit ourselves when we try to fix accurately beforehand the particular form of  good  that  we  shall  produce.  We  should  aim  not  so  much  at  having  or  making  some  particular  thing  as  at  expressing  all  that  we  are.  The  expressing  will  grow  out  of  realising  the  treasures  that  are  ours  already,  and  contemplating  the  beauty,  the  affirmative  side,  of  all  that  we  are  now,  apart  from  the  negative  conceptions  and  detractions  which  veil  this  positive  good  from  us.  When  we  do  this  we  shall  be  astonished to see what possibilities reside in ourselves as we are and with our present  surroundings,  all  unlovely  as  we  may  deem  them:  and  commencing  to  work  at  once  upon whatever we find of affirmative in these, and withdrawing our thought from what  we have hitherto seen of negative in them, the right road will open up before us, leading  us in wonderful ways to the development of powers that we never suspected, and the  enjoyment of happiness that we never anticipated.

We   have  never  been  out  of  our  right  path,  only  we  have  been  walking  in  it  backwards instead of forwards, and now that we have begun to follow the path in the  right direction, we find that it is none other than the way of peace, the path of joy, and  the  road  to  eternal  life.  These  things  we  may  attain  by  simply  living  naturally  with  ourselves. It is because we are trying to be or do something which is not natural to us  that  we  experience  weariness  and  labour,  where  we  should  find  all  our  activities  joyously concentrated on objects which lead to their own accomplishment by the force  of the love that we have for them. But when we make the grand discovery of how to live  naturally, we shall find it to be all, and more than all, that we had ever desired, and our  daily  life  will  become  a  perpetual  joy  to  ourselves,  and  we  shall  radiate  light  and  life  wherever we go.

XII  Religious Opinions

That   great  and  wise  writer,  George  Eliot,  expressed  her  matured  views  on  the  subject  of  religious  opinions  in  these  words: ºI  have  too  profound  a  conviction  of  the  efficacy that lies in all sincere faith, and the spiritual blight that comes with no faith, to  have any negative propagandism left in me.º This had not always been her attitude, for  in  her  youth  she  had  had  a  good  deal  of  negative  propagandism  in  her;  but  the  experience  of  a  lifetime  led  her  to  form  this  estimate  of  the  value  of  sincere  faith,  independently of the particular form of thought which leads to it.
Tennyson also came to the same conclusion, and gives kindly warning:
º O thou who after toil and stormMay¹st seem to have reached a purer air,Whose faith  has centred everywhere,Nor cares to fix itself to form.Leave thou thy sister when she  praysHer early heaven, her happy views,Nor thou with shadowed hint confuseA life  that leads melodious days.º

And thus these two great minds have left us a lesson of wisdom which we shall do  well to profit by. Let us see how it applies more particularly to our own case.
The  true presentment of the Higher Thought contains no ºnegative propagandism.º  It is everywhere ranged on the side of the Affirmative, and its great object is to extirpate  the canker which gnaws at the root of every life that endeavours to centre itself upon the  Negative.  Its  purpose  is  constructive  and  not  destructive.  But  we  often  find  people  labouring  under  a  very  erroneous  impression  as  to  the  nature  and  scope  of  the  movement,  and  thus  not  only  themselves  deterred  from  investigating  it,  but  also  deterring  others  from  doing  so.  Sometimes  this  results  from  the  subject  having  been  presented  to  them  unwiselyin  a  way  needlessly  repugnant  to  the  particular  form  of  religious  ideas  to  which  they  are  accustomed;  but  more  often  it  results  from  their  prejudging the whole matter, and making up their minds that the movement is opposed  to their ideas of religion, without being at the pains to inquire what its principles really  are. In either case a few words on the attitude of the New Thought towards the current  forms of religious opinion may not be out of place.

The   first  consideration  in  every  concern  is,  What  is  the  object  aimed  at?  The  end  determines  the  means  to  be  employed,  and  if  the  nature  of  the  end  be  clearly  kept  in  view, then no objectless complications will be introduced into the means. All this seems  too  obvious  to  be  stated,  but  it  is  just  the  failure  to  realise  this  simple  truth  that  has  given  rise  to  the  whole  body  of  odium  theologicum,  with  all  the  persecutions  and  massacres  and  martyrdoms  which  disgrace  the  pages  of  history,  making  so  many  of  them a record of nothing but ferocity and stupidity. Let us hope for a better record in  the future; and if we are to get it, it will be by the adoption of the simple principle here  stated.

In   our  own  country  alone  the  varieties  of  churches  and  sects  form  a  lengthy  catalogue, but in every one of them the purpose is the sameto establish the individual  in a satisfactory relation to the Divine Power. The very fact of any religious profession at  all implies the recognition of God as the Source of life and of all that goes to make life;  and  therefore  the  purpose  in  every  case  is  to  draw  increasing  degrees  of  life,  whether  here  or  hereafter,  from  the  Only  Source  from  which  alone  it  is  to  be  obtained,  and  therefore to establish such a relation with this Source as may enable the worshipper to  draw  from  It  all  the  life  he  wants.  Hence  the  necessary  preliminary  to  drawing  consciously  at  all  is  the  confidence  that  such  a  relation  actually  has  been  established;  and such a confidence as this is exactly all that is meant by Faith.

The  position of the man who has not this confidence is either that no such Source  exists, or else that he is without means of access to It; and in either case he feels himself  left to fight for his own hand against the entire universe without the consciousness of  any Superior Power to back him up. He is thrown entirely upon his own resources, not  knowing of the interior spring from which they may be unceasingly replenished. He is  like  a  plant  cut  off  at  the  stem  and  stuck  in  the  ground  without  any  root,  and  consequently  that  spiritual  blight  of  which  George  Eliot  speaks  creeps  over  him,  producing  weakness,  perplexity,  and  fear,  with  all  their  baleful  consequences,  where  there should be that strength, order, and confidence which are the very foundation of all  buildingup  for  whatever  purpose,  whether  of  personal  prosperity  or  of  usefulness  to  others.

From  the point of view of those who are acquainted with the laws of spiritual life,  such  a  man  is  cut  off  from  the  root  of  his  own  Being.  Beyond  and  far  interior  to  that  outer  self  which  each  of  us  knows  as  the  intellectual  man  working  with  the  physical  brain as instrument, we have roots penetrating deep into that Infinite of which, in our  ordinary waking state, we are only dimly conscious; and it is through this root of our  own individuality, spreading far down into the hidden depths of Being, that we draw  out  of  the  unseen  that  unceasing  stream  of  Life  which  afterwards,  by  our  thought power, we differentiate into all those outward forms of which we have need. Hence the  unceasing necessity for every one to realise the great truth that his whole individuality  has its foundation in such a root, and that the ground in which this root is embedded is  that  Universal  Being  for  which  there  is  no  name  save  that  of  the  One  allembracing  I  AM.

The  supreme necessity, therefore, for each of us is to realise this fundamental fact of  our own nature, for it is only in proportion as we do so that we truly live; and, therefore,  whatever helps us to this realisation should be carefully guarded. In so far as any form  of religion contributes to this end in the case of any particular individual, for him it is  true religion. It may be imperfect, but it is true so far as it goes; and what is wanted is  not to destroy the foundation of a man¹s faith because it is narrow, but to expand it. And  this expanding will be done by the man himself, for it is a growth from within and not a  construction from without.

Our  attitude towards the religious beliefs of others should, therefore, not be that of  iconoclasts,  breaking  down  ruthlessly  whatever  from  our  point  of  view  we  see  to  be  merely traditionary idols (in Bacon¹s sense of the word), but rather the opposite method  of fixing upon that in another¹s creed which we find to be positive and affirmative, and  gradually leading him to perceive in what its affirmativeness consists; and then, when  once he has got the clue to the element of strength which exists in his accustomed form  of  belief,  the  perception  of  the  contrast  between  that  and  the  nonessential  accretions  will grow up in his mind spontaneously, thus gradually bringing him out into a wider  and freer atmosphere. In going through such a process as this, he will never have had  his thoughts directed into any channel to suggest separation from his spiritual root and  ground; but he will learn that the rooting and grounding in the Divine, which he had  trusted in at first, were indeed true, but in a sense far fuller, grander, and larger every  way than his early infantile conception of them.

The   question  is  not  how  far  can  another¹s  religious  opinions  stand  the  test  of  a  remorseless logic, but how far do they enable him to realise his unity with Divine Spirit?  That  is  the  living  proof  of  the  value  of  his  opinion  to  himself,  and  no  change  in  his  opinions  can  be  for  the  better  that  does  not  lead  him  to  a  greater  recognition  of  the  livingness of Divine Spirit in himself. For any change of opinion to indicate a forward  movement, it must proceed from our realising in some measure the true nature of the  life that is already developed in us. When we see why we are what we are now, then we  can  look  ahead  and  see  what  the  same  life  principle  that  has  brought  us  up  to  the  present point is capable of doing in the future. We may not see very far ahead, but we  shall see where the next step is to be placed, and that is sufficient to enable us to move  on.

What   we  have  to  do,  therefore,  is  to  help  others  to  grow  from  the  root  they  are  already living by, and not to dig their roots up and leave them to wither. We need not be  afraid  of  making  ourselves  all  things  to  all  men,  in  the  sense  of  fixing  upon  the  affirmative  elements  in  each  one¹s  creed  as  the  startingpoint  of  our  work,  for  the  affirmative and lifegiving is always true, and Truth is always one and consistent with  itself; and therefore we need never fear being inconsistent so long as we adhere to this  method.  It  is  worse  than  useless  to  waste  time  in  dissecting the  negative  accretions  of  other people¹s beliefs. In doing so we run great risks of rooting up the wheat along with  the  tares,  and  we  shall  certainly  succeed  in  brushing  people  up  the  wrong  way;  moreover,  by  looking  out  exclusively  for  the  lifegiving  and  affirmative  elements,  we  shall  reap  benefit  to  ourselves.  We  shall  not  only  keep  our  temper,  but  we  shall  often  find large reserves of affirmative power where at first we had apprehended nothing but  worthless accumulations, and thus we shall become gainers both in largeness of mind  and in stores of valuable material.

Of  course we must be rigidly unyielding as regards the essence of Truththat must  never  be  sacrificedbut  as  representatives,  in  however  small  a  sphere,  of  the  New  Thought, we should make it our aim to show others, not that their religion is wrong, but  that all they may find of lifegivingness in it is lifegiving because it is part of the One  Truth which is always the same under whatever form expressed. As half a loaf is better  than  no  bread,  so  ignorant  worship  is  better  than  no  worship,  and  ignorant  faith  is  better than no faith. Our work is not to destroy this faith and this worship, but to lead  them on into a clearer light.

For   this  reason  we  may  assure  all  inquirers  that  the  abandonment  of  their  customary  form  of  worship  is  no  necessity  of  the  New  Thought;  but,  on  the  contrary,  that  the  principles  of  the  movement,  correctly  understood,  will  show  them  far  more  meaning in that worship than they have ever yet realised. Truth is one; and when once  the truth which underlies the outward form is clearly understood, the maintenance or  abandonment  of  the  latter  will  be  found  to  be  a  matter  of  personal  feeling  as  to  what  form, or absence of form, best enables the particular individual to realise the Truth itself.

XIII  A Lesson from Browning

Perhaps   you  know  a  little  poem  of  Browning¹s  called ºAn  Epistle  Containing  the  Strange  Medical  Experiences  of  Karshish,  the  Arab  Physician.º  The  somewhat  weird  conception is that  the Arab physician, travelling in Palestine soon after the date when  the Gospel narrative closes, meets with Lazarus whom Jesus raised from the dead, and  in this letter to a medical friend describes the strange effect which his vision of the other  life has produced upon the resuscitated man. The poem should be studied as a whole;  but  for  the  present  a  few  lines  selected  here  and  there  must  do  duty  to  indicate  the  character  of  the  change  which  has  passed  upon  Lazarus.  After  comparing  him  to  a  beggar who, having suddenly received boundless wealth, is unable to regulate its use to  his requirements, Karshish continues:

º So herewe call the treasure knowledge, say,Increased beyond the fleshly faculty Heaven opened to a soul while yet on earth,Earth forced on a soul¹s use while seeing  heaven:The man is witless of the size, the sum,The value in proportion of all things.º
In fact he has become almost exclusively conscious of
ºThe spiritual life around the earthly life:The law of that is known to him as this,His  heart and brain move there, his feet stay here,º
and the result is a loss of mental balance entirely unfitting him for the affairs of ordinary  life.
Now   there  can  be  no  doubt  that  Browning  had  a  far  more  serious  intention  in  writing this poem than just to record a fantastic notion that flitted through his brain. If  we read between the lines, it must be clear from the general tenor of his writings that,  however  he  may  have  acquired  it,  Browning  had  a  very  deep  acquaintance  with  the  inner  region  of  spiritual  causes  which  give  rise  to  all  that  we  see  of  outward  phenomenal manifestation. There are continual allusions in his works to the life behind  the veil, and it is to this suggestion of some mystery underlying his words that we owe  the  many  attempts  to  fathom  his  meaning  expressed  through  Browning  Societies  and  the likeattempts which fail or succeed according as they are made from ºthe withoutº  or from ºthe within.º No one was better qualified than the poet to realise the immense  benefits of the inner knowledge, and for the same reason he is also qualified to warn us  of the dangers on the way to its acquisition; for nowhere is it more true that
ºA little knowledge is a dangerous thing,º  and it is one of the greatest of these dangers that he points out in this poem.
Under  the figure of Lazarus he describes the man who has practically grasped the  reality of the inner side of things, for whom the veil has been removed, and who knows  that  the  external  and  visible  takes  its  rise  from  the  internal  and  spiritual.  But  the  description is that of one whose eyes have been so dazzled by the light that he has lost  the  power  of  accommodating  his  vision  to  the  world  of  sense.  He  now  commits  the  same  error  from  the  side  of ºthe  withinº  that  he  formerly  committed  from  the  side  of  ºthe without,º the error of supposing that there is no vital reality in the aspect of things  on  which  his  thoughts  are  not  immediately  centered.  This  is  want  of  mental  balance,  whether  it  shows  itself  by  refusing  reality  to  the  inward  or  the  outward.  To  be  so  absorbed in speculative ideas as to be unable to give them practical application in daily  life, is to allow our highest thoughts to evaporate in dreams.

There  is a world of philosophy in the simple statement that there can be no inside  without an outside, and no outside without an inside; and the great secret in life is in  learning  to  see  things  in  their  wholeness,  and  to  realise  the  inside  and  the  outside  simultaneously.  Each  of  them  without  the  other  is  a  mere  abstraction,  having  no  real  existence,  which  we  contemplate  separately  only  for  the  purpose  of  reviewing  the  logical steps by which they are connected together as cause and effect. Nature does not  separate  them,  for  they  are  inseparable;  and  the  law  of  nature  is  the  law  of  life.  It  is  related  of  Pythagoras  that,  after  he  had  led  his  scholars  to  the  dizziest  heights  of  the  inner knowledge, he never failed to impress upon them the converse lesson of tracing  out  the  steps  by  which  these  inner  principles  translate  themselves  into  the  familiar  conditions of the outward things by which we are surrounded. The process of analysis  is  merely  an  expedient  for  discovering  what  springs  in  the  realm  of  causes  we  are  to  touch  in  order  to  produce  certain  effects  in  the  realm  of  manifestation.  But  this  is  not  sufficient. We must also learn to calculate how those particular effects, when produced,  will stand related to the world of already existing effects among which we propose to  launch  them,  how  they  will  modify  these  and  be  modified  by  these  in  turn;  and  this  calculation of effects is as necessary as the knowledge of causes.

We   cannot  impress  upon  ourselves  too  strongly  that  reality  consists  of  both  an  inside  and  an  outside,  a  generating  principle  and  a  generated  condition,  and  that  anything short of the reality of wholeness is illusion on one side or the other. Nothing  could have been further from Browning¹s intention than to deter seekers after truth from  studying the principles of Being, for without the knowledge of them truth must always  remain wrapped in mystery; but the lesson he would impress on us is that of guarding  vigilantly the mental equilibrium which alone will enable us to develop those boundless  powers whose infinite unfolding is the fulness of Life. And we must remember above all  that the soul of life is Love, and that Love shows itself by service, and service proceeds  from sympathy, which is the capacity for seeing things from the point of view of those  whom we would help, while at the same time seeing them also in their true relations;  and  therefore,  if  we  would  realise  that  Love  which  is  the  inmost  vitalising  principle  even of the most interior powers, it must be kept alive by maintaining our  hold upon  the  exterior  life  as  being  equally  real  with  the  inward  principles  of  which  it  is  the  manifestation.
1902.

XIV  The Spirit of Opulence

It  is quite a mistake to suppose that we must restrict and stint ourselves in order to  develop greater power or usefulness. This is to form the conception of the Divine Power  as so limited that the best use we can make of it is by a policy of selfstarvation, whether  material  or  mental.  Of  course,  if  we  believe  that  some  form  of  selfstarvation  is  necessary to our producing good work, then so long as we entertain this belief the fact  actually  is  so  for  us. ºWhatsoever  is  not  of  faithºthat  is,  not  in  accordance  with  our  honest  beliefºis  sinº;  and  by  acting  contrary  to  what  we  really  believe  we  bring  in  a  suggestion  of  opposition  to  the  Divine  Spirit,  which  must  necessarily  paralyse  our  efforts, and surround us with a murky atmosphere of distrust and want of joy.

But  all this exists in, and is produced by, our belief; and when we come to examine  the grounds of this belief we shall find that it rests upon an entire misapprehension of  the nature of our own power. If we clearly realise that the creative power in ourselves is  unlimited, then there is no reason for limiting the extent to which we may enjoy what we  can  create  by  means  of  it.  Where  we  are  drawing  from  the  infinite  we  need  never  be  afraid of taking more than our share. That is not where the danger lies. The danger is in  not  sufficiently  realising  our  own  richness,  and  in  looking  upon  the  externalised  products of our creative power as being the true riches instead of the creative power of  spirit itself.

If   we  avoid  this  error,  there  is  no  need  to  limit  ourselves  in  taking  what  we  will  from the infinite storehouse: ºAll things are yours.º And the way to avoid this error is by  realising that the true wealth is in identifying ourselves with the spirit of opulence. We  must be opulent in our thought. Do not ºthink money,º as such, for it is only one means  of opulence; but think  opulence, that is, largely, generously, liberally, and you will find  that the means of realising this thought will flow to you from all quarters, whether as  money or as a hundred other things not to be reckoned in cash.

We  must not make ourselves dependent on any particular form of wealth, or insist  on  its  coming  to  us  through  some  particular  channelthat  is  at  once  to  impose  a  limitation,  and  to  shut  out  other  forms  of  wealth  and  to  close  other  channels;  but  we  must enter into the spirit of it. Now the spirit is Life, and throughout the universe Life  ultimately consists in circulation, whether within the physical body of the individual or  on  the  scale  of  the  entire  solar  system;  and  circulation  means  a  continual  flowing  around, and the spirit of opulence is no exception to this universal law of all life.

When  once this principle becomes clear to us we shall see that our attention should  be directed rather to the giving than the receiving. We must look upon ourselves, not as  misers¹ chests to be kept locked for our own benefit, but as centres of distribution; and  the  better  we  fulfil  our  function  as  such  centres  the  greater  will  be  the  corresponding  inflow. If we choke the outlet the current must slacken, and a full and free flow can be  obtained only by keeping it open. The spirit of opulencethe opulent mode of thought,  that isconsists in cultivating the feeling that we possess all sorts of riches which we can  bestow  upon  others,  and  which  we  can  bestow  liberally  because  by  this  very  action  we  open the way for still greater supplies to flow in. But you say, ºI am short of money, I  hardly know how to pay for necessaries. What have I to give?º

The  answer is that we must always start from the point where we are; and if your  wealth  at  the  present  moment  is  not  abundant  on  the  material  plane,  you  need  not  trouble to start on that plane. There are other sorts of wealth, still more valuable, on the  spiritual and intellectual planes, which you can give; and you can start from this point  and  practise  the  spirit  of  opulence,  even  though  your  balance  at  the  bank  may  be  nil.  And  then  the  universal  law  of  attraction  will  begin  to  assert  itself.  You  will  not  only  begin to experience an inflow on the spiritual and intellectual planes, but it will extend  itself to the material plane also.

If   you  have  realised  the  spirit  of  opulence  you  cannot  help  drawing  to  yourself  material  good,  as  well  as  that  higher  wealth  which  is  not  to  be measured by  a  money  standard; and because you truly understand the spirit of opulence you will neither affect  to despise this form of good, nor will you attribute to it a value that does not belong to  it; but you will coordinate it with your other more interior forms of wealth so as to make  it the material instrument in smoothing the way for their more perfect expression. Used  thus,  with  understanding  of  the  relation  which  it  bears  to  spiritual  and  intellectual  wealth, material wealth becomes one with them, and is no more to be shunned and feared  than it is to be sought for its own sake.

It   is  not  money,  but  the  love  of  money,  that  is  the  root  of  evil;  and  the  spirit  of  opulence  is  precisely  the  attitude  of  mind  which  is  furthest  removed  from  the  love  of  money  for  its  own  sake.  It  does  not  believe  in  money.  What  it  does  believe  in  is  the  generous feeling which is the intuitive recognition of the great law of circulation, which  does not in any undertaking make its first question, How much am I going to get by it?  but, How much am I going to do by it? And making this the first question, the getting  will  flow  in  with  a  generous  profusion,  and  with  a  spontaneousness  and  rightness  of  direction that are absent when our first thought is of receiving only.

We  are not called upon to give what we have not yet got and to run into debt; but  we are to give liberally of what  we  have, with the knowledge that by so doing we are  setting  the  law  of  circulation  to  work,  and  as  this  law  brings  us  greater  and  greater  inflows  of  every  kind  of  good,  so  our  outgiving  will  increase,  not  by  depriving  ourselves of any expansion of our own life that we may desire, but by finding that every  expansion  makes  us  the  more  powerful  instruments  for  expanding  the  life  of  others.  ºLive and let liveº is the motto of the true opulence.

XV  Beauty

Do  we sufficiently direct our thoughts to the subject of Beauty? I think not. We are  too  apt  to  regard  Beauty  as  a  merely  superficial  thing,  and  do  not  realise  all  that  it  implies. This was not the case with the great thinkers of the ancient worldsee the place  which no less a one than Plato gives to Beauty as the expression of all that is highest and  greatest  in  the  system  of  the  universe.  These  great  men  of  old  were  no  superficial  thinkers, and, therefore, would never have elevated to the supreme place that which is  only  superficial.  Therefore,  we  shall  do  well  to  ask  what  it  is  that  these  great  minds  found  in  the  idea  of  Beauty  which  made  it  thus  appeal  to  them  as  the  most  perfect  outward  expression  of  all  that  lies  deepest  in  the  fundamental  laws  of  Being.  It  is  because,  rightly  apprehended,  Beauty  represents  the  supremest  living  quality  of  Thought. It is the glorious overflowing of fulness of Love which indicates the presence  of  infinite  reserves  of  Power  behind  it.  It  is  the  joyous  profusion  that  shows  the  possession of inexhaustible stores of wealth which can afford to be thus lavish and yet  remain as exhaustless as before. Read aright, Beauty is the index to the whole nature of  Being.

Beauty   is  the  externalisation  of  Harmony,  and  Harmony  is  the  coordinated  working  of  all  the  powers  of  Being,  both  in  the  individual  and  in  the  relation  of  the  individual to the Infinite from which it springs; and therefore this Harmony conducts us  at once into the presence of the innermost undifferentiated Life. Thus Beauty is in most  immediate touch with the very arcanum of Life; it is the brightness of glory spreading  itself over the sanctuary of the Divine Spirit. For if, viewed from without, Beauty is the  province of the artist and the poet, and lays hold of our emotions and appeals directly to  the  innermost  feelings  of  our  heart,  calling  up  the  response  of  that  within  us  which  recognises itself in the harmony perceived without, this is only because it speeds across  the bridge of Reason with such quick feet that we pass from the outmost to the inmost  and back again in the twinkling of an eye; but the bridge is still there and, retracing our  steps  more  leisurely,  we  shall  find  that,  viewed  from  within,  Beauty  is  no  less  the  province  of  the  calm  reasoner  and  analyst.  What  the  poet  and  the  artist  seize  upon  intuitionally,  he  elaborates  gradually,  but  the  result  is  the  same  in  both  cases;  for  no  intuition  is  true  which  does  not  admit  of  being  expanded  into  a  rational  sequence  of  intelligible factors, and no argument is true which does not admit of being condensed  into that rapid suggestion which is intuition.

Thus   the  impassioned  artist  and  the  calm  thinker  both  find  that  the  only  true  Beauty proceeds naturally from the actual construction of that which it expresses. It is  not something added on as an afterthought, but something preexisting in the original  idea, something to which that idea naturally leads up, and which presupposes that idea  as affording it any raison d¹être. The test of Beauty is, What does it express? Is it merely a  veneer,  a  coat  of  paint  laid  on  from  without?  Then  it  is  indeed  nothing  but  a  whited  sepulchre, a covering to hide the vacuity or deformity which needs to be removed. But  is it the true and natural outcome of what is beneath the surface? Then it is the index to  superabounding  Life  and  Love  and  Intelligence,  which  is  not  content  with  mere  utilitarianism  hasting  to  escape  at  the  earliest  possible  point  from  the  labour  of  construction,  as  though  from  an  enforced  and  unwelcome  task,  but  rejoicing  over  its  work and unwilling to quit it until it has expressed this rejoicing in every fittest touch of  form  and  colour  and  exquisite  proportion  that  the  material  will  admit  of,  and  this  without departing by a hairbreadth from the original purpose of the design.

Wherever,  therefore, we find Beauty, we may infer an enormous reserve of Power  behind it; in fact, we may look upon it as the visible expression of the great truth that  LifePower is infinite. And when the inner meaning of Beauty is thus revealed to us, and  we learn to know it as the very fulness and overflowing of Power, we shall find that we  have gained a new standard for the guidance of our own lives. We must begin to use  this wonderful process which we have learnt from Nature. Having learnt how Nature  workshow God workswe must begin to work in like manner, and never consider any  work  complete  until  we  have  carried  it  to  some  final  outcome  of  Beauty,  whether  material, intellectual, or spiritual. Is my intention good? That is the initial question, for  the  intention  determines  the  nature  of  the  essence  in  everything.  What  is  the  most  beautiful form in which I can express the good I intend? That is the ultimate question;  for the true Beauty which our work expresses is the measure of the Power, Intelligence,  Lovein a word, of the quantity and quality of our own life which we have put into it.  True Beauty, mind youthat which is beautiful because it most perfectly expresses the  original idea, not a mere ornamentation occupying our thoughts as a thing apart from  the use intended.

Nothing   is  of  so  small  account  but  it  has  its  fullest  power  of  expression  in  some  form of Beauty peculiarly its own. Beauty is the law of perfect Thought, be the subject of  our Thought some scheme affecting the welfare of millions, or a word spoken to a little  child.  True  Beauty  and  true  Power  are  the  correlatives  one  of  the  other.  Kindly  expression originates in kindly thought; and kindly expression is the essence of Beauty,  which, seeking to express itself ever more and more perfectly, becomes that fine touch  of  sympathy  which  is  artistic  skill,  whether  applied  in  working  upon  material  substances or upon the emotions of the heart. But, remember, first Use, then Beauty, and  neither  complete  without  the  other.  Use  without  Beauty  is  ungracious  giving,  and  Beauty without Use is humbug; never forgetting, however, that there is a region of the  mind where the use is found in the beauty, where Beauty itself serves the direct purpose  of raising us to see a higher ideal which will thenceforward permeate our lives, giving a  more living quality to all we think and say and do.

Seen  thus the Beautiful is the true expression of the Good. From whichever end of  the  scale  we  look  we  shall  find  that  they  accurately  measure  each  other.  They  are  the  same  thing  in  the  outermost  and  the  innermost  respectively.  But  in  our  search  for  a  higher  Beauty  than  we  have  yet  found  we  must  beware  of  missing  the  Beauty  that  already exists. Perfect harmony with its environment, and perfect expression of its own  inward nature are what constitute Beauty; and our ignorance of the nature of the thing  or its environment may shut our eyes to the Beauty it already has. It takes the genius of  a Millet to paint, or a Whitman in words, to show us the beauty of those ordinary work aday  figures  with  which  our  world  is  for  the  most  part  peopled,  whose  originals  we  pass by as having no form or comeliness. Assuredly the mission of every thinking man  and woman is to help build up forms of greater beauty, spiritual, intellectual, material,  everywhere;  but  if  we  would  make  something  grander  than  Watteau  gardens  or  Dresden  china  shepherdesses,  we  must  enter  the  great  realistic  school  of  Nature  and  learn  to  recognise  the  beauty  that  already  surrounds  us,  although  it  may  have  a  little  dirt on the surface. Then, when we have learnt the great principles of Beauty from the  AllSpirit which is it, we shall know how to develop the Beauty on its own proper lines  without  perpetuating  the  dirt;  and  we  shall  know  that  all  Beauty  is  the  expression  of  Living Power, and that we can measure our power by the degree of beauty into which  we can transform it, rendering our lives,
ºBy loveliness of perfect deeds,More strong than all poetic thought.º

XVI  Separation and Unity

I

º The prince of this world cometh, and hath nothing in Meº (John xiv, 30). In these  words  the  Grand  Master  of  Divine  Science  gives  us  the  key  to  the  Great  Knowledge.  Comparison  with  other  passages  shows  that  the  terms  here  rendered ºprinceº  and  ºworldº  can  equally  be  rendered ºprincipleº  and ºage.º  Jesus  is  here  speaking  of  a  principle  of  the  present  age  so  entirely  opposed  to  that  principle  of  which  he  himself  was  the  visible  expression,  as  to  have  no  part  in  him.  It  is  the  utter  contradiction  of  everything that Jesus came to teach and to exemplify. The account Jesus gave of himself  was that he came ºto bear witness to the Truth,º and in order that men ºmight have life,  and that they might have it more abundantlyº; consequently the principle to which he  refers must be the exact opposite of Truth and Lifethat is, it must be the principle of  Falsehood and Death.

What,  then, is this false and destructive principle which rules the present age? If we  consider  the  gist  of  the  entire  discourse  of  which  these  are  the  concluding  words,  we  shall find that the central idea which Jesus has been most strenuously endeavouring to  impress  upon  his  disciples  at  their  last  meeting  before  the  crucifixion,  is  that  of  the  absolute identity and outandout oneness of ºthe Fatherº and ºthe Son,º the principle of  the perfect unity of God and Man. If this, then, was the great Truth which he was thus  earnestly solicitous to impress upon his disciples¹ minds when his bodily presence was  so shortly to be removed from themthe Truth of Unitymay we not reasonably infer  the opposing falsehood to be the assertion of separateness, the assertion that God and  man are not one? The idea of separateness is precisely the principle on which the world  has proceeded from that day to thisthe assumption that God and man are not one in  being,  and  that  the  matter  is  of  a  different  essence  from  spirit.  In  other  words,  the  principle that finds favour with the intellectuality of the present age is that of duality the idea of two powers and two substances opposite in kind, and, therefore, repugnant  to each other, permeating all things, and so leaving no wholeness anywhere.

The   entire  object  of  the  Bible  is  to  combat  the  idea,  of  two  opposing  forces  in  the  world. The good news is said to be that of ºreconciliationº (2 Cor. v. 18), where also we  are told that ºall things are from God,º hence leaving no room for any other power or  any other substance; and the great falsehood, which it is the purpose of the Good News  to expose, is everywhere in the Bible proclaimed to be the suggestion of duality, which  is some other mode of Life, that is not the One Life, but something separate from itan  idea which it is impossible to state distinctly without involving a contradiction in terms.  Everywhere the Bible exposes the fiction of the duality of separation as the great lie, but  nowhere  in  so  emphatic  and  concentrated  a  manner  as  in  that  wonderful  passage  of  Revelations  where  it  is  figured  in  the  mysterious  Number  of  the  Beast. ºHe  that  hath  understanding let him count the number of the Beast ... and his number is six hundred  and sixty and sixº (Rev. xiii, 18, R.V.). Let me point out the great principle expressed in  this mysterious number. It has other more particular applications, but this one general  principle underlies them all.

It   is  an  established  maxim  that  every  unity  contains  in  itself  a  trinity,  just  as  the  individual  man  consists  of  body,  soul,  and  spirit.  If  we  would  perfectly  understand  anything,  we  must  be  able  to  comprehend  it  in  its  threefold  nature;  therefore  in  symbolic  numeration  the  multiplying  of  the  unit  by  three  implies  the  completeness  of  that  for  which  the  unit  stands;  and,  again,  the  threefold  repetition  of  a  number  represents  its  extension  to  infinity.  Now  mark  what  results  if  we  apply  these  representative  methods  of  numerical  expression  to  the  principles  of  Oneness  and  of  separateness  respectively.  Oneness  is  Unity,  and  1 × 3 = 3,  which,  intensified  to  its  highest  expression,  is  written  as  333.  Now  apply  the  same  method  to  the  idea  of  separateness. Separateness consists of one and another one, each of which, according to  the universal law, contains a trinity. In this view of duality the totality of things is two,  and  2 × 3 = 6,  and,  intensifying  this  to  its  highest  expression,  we  get  666,  which  is  the  Number of the Beast.

Why   of  the  Beast?  Because  separateness  from  God,  or  the  duality  of  opposition,  which is also a duality of polarity, which is DualUnity, recognises something as having  essential  being,  which  is  not  the  One  Spirit;  and  such  a  conception  can  be  verbally  rendered only by some word that in common acceptance represents something, not only  lower  than  the  divine,  but  lower  than  the  human  also.  It  is  because  the  conception  of  oneself  as  a  being  apart  from  God,  if  carried  out  to  its  legitimate  consequences,  must  ultimately  land  all  who  hold  it  in  a  condition  of  things  where  open  ferocity  or  secret  cunning, the tiger nature or the serpent nature, can be the only possible rule of action.

Thus  it is that the principle of the present age can have no part in that principle of  Perfect  Wholeness  which  the  Great  Master  embodied  in  His  teaching  and  in  Himself.  The  two  ideas  are  absolutely  incompatible,  and  whichever  we  adopt  as  our  leading  principle,  it  must  be  to  the  entire  exclusion  of  the  other;  we  cannot  serve  God  and  Mammon. There is no such thing as partial wholeness. Either we are still in the principle  of  Separateness,  and  our  eyes  are  not  yet  open  to  the  real  nature  of  the  Kingdom  of  Heaven;  or  else  we  have  grasped  the  principle  of  Unity  without  any  exception  anywhere, and the One Being includes all, the body and the soul alike, the visible form  and the invisible substance and life of all equally; nothing can be left out, and we stand  complete here and now, lacking no faculty, but requiring only to become conscious of  our  own  powers,  and  to  learn  to  have  confidence  in  them  through ºhaving  them  exercised by reason of use.º

The   following  communication  from ºA  Foreign  Reader,º  commenting  on  the  Number of the Beast, as treated by Judge Troward in ºSeparation and Unity,º is taken  from  EXPRESSION  for  1902,  in  which  it  was  first  published.  Following  is  Judge  Troward¹s reply to this letter.

Dear  Mr. Editor.A correspondent in the current number of Expression points out  the  reference  in  the  Book  of  Revelation  to  the  number  666  as  the  mark  of  the  Beast,  because the trinity of mind, soul, and body, if considered as unity, may be expressed by  the figures 333, and therefore duality is 333 × 2 = 666.

I   think  the  inverse  of  the  proposition  is  still  more  startling,  and  I  should  like  to  point it out. Instead of multiplying let us try dividing. First of all take unity as the unit  one and divide by three (representing of course the same formula, viz., mind, soul and  body).  Expressed  by  a  common  fraction  it  is  merely  1/3,  which  is  an  incomplete  mathematical  figure.  But  take  the  decimal  formula  of  one  divided  by  three,  and  we  arrive  at  .3  circulating,  i.  e.,  .3333  on  to  infinity.  In  other  words,  the  result  of  the  proposition by mathematics is that you divide this formula of spirit, soul, and body into  unity, and it remains true to itself ad infinitum.

Now   we  come  to  consider  it  as  a  duality in  the  same  way.  Expressed  as  a vulgar  fraction  it is 2/3;  but  as  a  decimal  fraction  it is  .6666  ad  infinitum.  I  think  this  is  worth  noting.
Yours  very  faithfully,  A Foreign Reader.
Brussels, Aug. 14, 1902.

Dear   Editor.I  return  with  many  thanks  the  very  interesting  letter  received  with  yours,  and  I  am  very  glad  that  my  article  should  have  been  instrumental  in  drawing  forth this further light on the subject.

This,   moreover,  affords  an  excellent  illustration  of  one  great  principle  of  Unity,  which  is  that  the  Unity  repeats  itself  in  every  one  of  its  parts,  so  that  each  part  taken  separately is an exact reproduction (in principles) of the greater Unity of which it is a  portion.  Therefore,  if  you  take  the  individual  man  as  your  unit  (which  is  what  I  did),  and proceed by multiplication, you get the results which were pointed out in my article.  And conversely, if you take the Great Unity of AllBeing as your unit, and proceed by  division, you arrive at the result shown by your foreign correspondent. The principle is  a  purely  mathematical  one,  and  is  extremely  interesting  in  the  present  application  as  showing the existence of a system of concealed mathematics running through the whole  Bible. This bears out what I said in my article that there were other applications of the  principle in question, though this one did not at the time occur to me.

I  am much indebted to your correspondent for the further proof thus given of the  correctness  of  my  interpretation  of  the  Number  of  the  Beast.  Both  our  interpretations  support  each  other,  for  they  are  merely  different  ways  of  stating  the  same  thing,  and  they  have  this  advantage  over  those  generally  given,  that  they  do  not  refer  to  any  particular form of evil, but express a general principle applicable to all alike.
Yours  sincerely,  T.
London, Aug. 30, 1902.
II

It  may perhaps emphasize my point if I remind my readers that it was the conflict  between the principles of Unity and separation that led to the crucifixion of Jesus. We  must  distinguish  between  the  charge  which  really  led  to  his  death,  and  the  merely  technical  charge  on  which  he  was  sentenced  by  the  Roman  Governor.  The  latterthe  charge of opposition to the royal authority of Cæsarhas its significance; but it is clear  from  the  Bible  record  that  this  was  merely  formal,  the  true  cause  of  conviction  being  contained in the statement that of the chief priests: ºWe have a law, and by our law he  ought to die, because he made himself the Son of God.º

The  antagonism of the two principles of Unity and separation had first been openly  manifested  on  the  occasion  when  Jesus  made  the  memorable  declaration, ºI  and  my  Father  are  one.º  The  Jews  took  up  stones  to  stone  him.  Then  said  Jesus  unto  them,  ºMany good works have I shown you from my Father; for which of those works do ye  stone Me?º The Jews replied, ºFor a good work we stone thee not; but for blasphemy;  and because that thou, being a man, makest thyself God.º Jesus said, ºIs it not written in  your law, I said ye are gods? If He called them gods, unto whom the Word of God came  (and the Scriptures cannot be broken), say ye of him, whom the Father hath sanctified,  and sent into the world, thou blasphemest; because I said, I am the Son of God?º Here  we have the first open passage of arms between the two opposing principles which led  to the scene of Calvary as the final testimony of Jesus to the principle of Unity. He died  because  he  maintained  the  Truth;  that  he  was  one  with  the  Father.  That  was  the  substantive charge on which he was executed. ºArt thou the son of the Blessed?º he was  asked by the priestly tribunal; and the answer came clear and unequivocal, ºI am.º Then  said the Council, ºHe hath spoken blasphemy, what further need have we of witnesses?º  And they all condemned him to be worthy of death.

Jesus   did  not  enter  into  a  palpably  useless  argument  with  judges  whose  minds  were so rooted in the idea of dualism as to be impervious to any other conception; but  with  a  mixed  multitude,  who  were  not  officially  committed  to  a  system,  the  case  was  different. Among them there might be some still open to conviction, and the appeal was,  therefore, made to a passage in the Psalms with which they were all familiar, pointing  out that the very persons to whom the Divine word was addressed were styled ºgodsº  by the Divine Speaker Himself. The incontrovertibleness of the fact was emphasised by  the  stress  laid  upon  it  as ºScripture  which  cannot  be  broken;º  and  the  meaning  to  be  assigned  to  the  statement  was  rendered  clear  by  the  argument  which  Jesus  deduced  from  it.  He  says  in  effect, ºYou  would  stone  me  as  a  blasphemer  for  saying  of  myself  what  your  own  Scriptures  say  concerning  each  of  you.º  The  claim  of  unity  with ºthe  Father,º he urges, was no unique one, but one which the Scripture, rightly understood,  entitled every one of his hearers to make for himself.

And  so we find throughout that Jesus nowhere makes any claim for himself which  he does not also make for those who accept his teaching. Does he say to the Jews, ºYe  are of this world; I am not of this world?º Equally he says of his disciples, ºThey are not  of the world, even as I am not of the world.º Does he say, ºI am the light of the world?º  Equally, he says, ºYe are the light of the world.º Does he say, ºI and my Father are one?º  Equally he prays that they all might be one, even as we are one. Is he styled ºthe Son of  God?º Then St. John writes, ºTo them gave he power to become sons of God, even to as  many  as  believe  on  his  name;º  and  by  belief  on  the  name  we  may  surely  understand  belief in the principle of which the name is the verbal representation.

The  essential unity of God and man is thus the one fact which permeates the whole  teaching  of  Jesus.  He  himself  stood  forth  as  its  living  expression.  He  appealed  to  his  miracles  as  the  proofs  of  it: ºit  is  the  Father  that  doeth  the  works.º  It  formed  the  substance of his final discourse with his disciples in the night that he was betrayed. It is  the Truth, to bear witness to which, he told Pilate, was the purpose of his life. In support  of  this  Truth  he  died,  and by  the  living  power  of  this  Truth  he rose  again.  The  whole  object  of  his  mission  was  to  teach  men  to  realise  their  unity  with  God  and  the  consequences that must necessarily follow from it; to draw them away from that notion  of dualism which puts an impassable barrier between God and man, and thus renders  any true conception of the Principle of Life impossible; and to draw them into the clear  perception of the innermost nature of Life, as consisting in the inherent identity of each  individual with that Infinite allpervading Spirit of Life which he called ºthe Father.º

º The branch cannot bear fruit except it abide in the vine;º the power of bearing fruit,  of producing and of giving forth, depends entirely on the fact that the individual is, and  always continues to be, as much an organic part of Universal Spirit as the fruitbearing  branch is an organic part of the parent stem. Lose this idea, and regard God as a merely  external  Creator  who  may  indeed  command  us,  or  even  sometimes  be  moved  by  our  cries and entreaties, and we have lost the root of Livingness and with it all possibility of  growth or of liberty. This is dualism, which cuts us off from our Source of Life; and so  long as we take this false conception for the true law of Being, we shall find ourselves  hampered by limitations and insoluble problems of every description: We have lost the  Key of Life and are consequently unable to open the door.

But  in proportion as we abide in the vine, that is, consciously realise our perpetual  unity  with  Originating  Spirit,  and  impress  upon  ourselves  that  this  unity  is  neither  bestowed as the reward of merit, nor as an act of favourwhich would be to deny the  Unity, for the bestowal would at once imply dualismbut dwell on the truth that it is  the  innermost  and  supreme  principle  of  our  own  nature;  in  proportion  as  we  consciously  realise  this,  we  shall  rise  to  greater  and  greater  certainty  of  knowledge,  resulting  in  more  and  more  perfect  externalisation,  whose  increasing  splendour  can  know no limits; for it is the continual outflowing of the exhaustless Spirit of Life in that  manifestation of itself which is our own individuality.

The  notion of dualism is the veil which prevents men seeing this, and causes them  to  wander  blindfolded  among  the  mazes  of  endless  perplexity;  but,  as  St.  Paul  truly  says, when this veil is taken away we shall find ourselves changed from glory to glory  as by the Lord the Spirit. ºHis name shall be called Immanuel,º that is ºGod in us,º not a  separate  being  from  ourselves.  Let  us  remember  that  Jesus  was  condemned  by  the  principle  of  separation  because  he  himself  was  the  externalisation  of  the  principle  of  Unity,  and  that,  in  adhering  to  the  principle  of  Unity  we  are  adhering  to  the  only  possible root of Life, and are maintaining the Truth for which Jesus died.

XVII  Externalisation

Who  would not be happy in himself and his conditions? That is what we all desire more  fulness  of  life,  a  greater  and  brighter  vitality  in  ourselves,  and  less  restriction  in  our surroundings. And we are told that the talisman by which this can be accomplished  is  Thought.  We  are  told,  Change  your  modes  of  thought,  and  the  changed  conditions  will follow. But many seekers feel that this is very much like telling us to catch birds by  putting salt  on  their  tails.  If  we  can  put the  salt on the  bird¹s  tail,  we  can  also  lay  our  hand  on  the  bird.  If  we  can  change  our  thinking,  we  can  thereby  change  our  circumstances.

But  how are we to bring about this change of cause which will in its turn produce  this changed effect? This is the practical question that perplexes many earnest seekers.  They can see their way clearly enough through the whole sequence of cause and effect  resulting  in  the  externalisation  of  the  desired  results,  if  only  the  one  initial  difficulty  could be got over. The difficulty is a real one, and until it is overcome it vitiates all the  teaching  and  reduces  it  to  a  mere  paper  theory.  Therefore  it  is  to  this  point  that  the  attention of students should be particularly directed. They feel the need of some solid  basis  from  which  the  change  of  thought  can  be  effected,  and  until  they  find  this  the  theory of Divine Science, however perfect in itself, will remain for them nothing more  than a mere theory, producing no practical results.

The   necessary  scientific  basis  exists,  however,  and  is  extremely  simple  and  reasonable, if we will take the pains to think it out carefully for ourselves. Unless we are  prepared to support the thesis that the Power which created the universe is inherently  evil, or that the universe is the work of two opposite and equal powers, one evil and the  other goodboth of which propositions are demonstrably falsewe have no alternative  but to say that the Originating Source of all must be inherently good. It cannot be partly  good  and  partly  evil,  for  that  would  be  to  set  it  against  itself  and  make  it  self destructive; therefore it must be good altogether. But once grant this initial proposition  and we cut away the root of all evil. For how can evil proceed from an Alloriginating  Source which is good altogether, and in which, therefore, no germ for the development  of evil is to be found? Good cannot be the origin of evil; and since nothing can proceed  except from the one Originating Mind, which is only good, the true nature of all things  must be that which they have received from their Sourcenamely, good.

Hence  it follows that evil is not the true nature of anything, and that evil must have  its  rise  in  something  external  to  the  true  nature  of  things.  And  since  evil  is  not  in  the  true  nature  of  the  things  themselves,  nor  yet  in  the  Universal  Mind  which  is  the  Originating Principle, there remains only one place for it to spring from, and that is our  own personal thought. First we suppose evil to be as inherent in the nature of things as  gooda supposition which we could not make if we stopped to consider the necessary  nature  of  the  Originating  Principle.  Then,  on  this  entirely  gratuitous  supposition,  we  proceed to build up a fabric of fears, which, of course, follow logically from it; and so  we  nourish  and  give  substance  to  the  Negative,  or  that  which  has  no  substantial  existence  except  such  as  we  attribute  to  it,  until  we  come  to  regard  it  as  having  Affirmative  power  of  its  own,  and  so  set  up  a  false  idea  of  Beingthe  product  of  our  own mindsto dispute the claims of true Being to the sovereignty of the universe.

Once  assume the existence of two rival powersone good and the other evilin the  direction  of  the  universe,  and  any  sense  of  harmony  becomes  impossible;  the  whole  course of Nature is thrown out of gear, and, whether for ourselves or for the world at  large,  there  remains  no  ground  of  certainty  anywhere.  And  this  is  precisely  the  condition  in  which  the  majority  of  people  live.  They  are  surrounded  by  infinite  uncertainty  about  everything,  and  are  consequently  a  prey  to  continual  fears  and  anxieties; and the only way of escape from this state of things is to go to the root of the  matter,  and  realise  that  the  whole  fabric  of  evil  originates  in  our  own  inverted  conception of the nature of Being.

But   if  we  once  realise  that  the  true  conception  of  Being  necessarily  excludes  the  very idea of evil, we shall see that, in giving way to thoughts and fears of evil, we are  giving substance to that which has no real substance in itself, and are attributing to the  Negative  an  Affirmative  force  which  it  does  not  possessin  fact,  we  are  creating  the  very thing we fear. And the remedy for this is always to recur to the original nature of  Being  as  altogether  Good,  and  then  to  speak  to  ourselves  thus: ºMy  thought  must  continually  externalise  something,  for  that  is  its  inherent  quality,  which  nothing  can  ever alter. Shall I, then, externalise God or the opposite of God? Which do I wish to see  manifested  in  my  lifeGood  or  its  opposite?  Shall  I  manifest  what  I  know  to  be  the  reality or the reverse?º Then comes the steady resolve always to manifest God, or Good,  because that is the only true reality in all things; and this resolve is with power because  it is founded upon the solid rock of Truth.

We  must refuse to know evil; we must refuse to admit that there is any such thing  to be known. It is the converse of this which is symbolised in the story of the Fall. ºIn the  day that thou eatest thereof thou shalt surely dieº was never spoken of the knowledge of  Good, for Good never brought death into the world. It is eating the fruit of the tree of a  socalled  knowledge  which  admits  a  second  branch, the  knowledge  of  evil,  that  is the  source  of death. Admit that evil has a substantive entity, which renders it a subject of  knowledge, and you thereby create it, with all its consequences of sorrow, sickness and  death.  But ºbe  sure  that  the  Lord  He  is  Godºthat  is,  that  the  one  and  Only  Ruling  Principle of the universe, whether within us or around us, is Good and Good onlyand  evil with all its train sinks back into its original nothingness, and we find that the Truth  has made us free. We are free to externalise what we will, whether in ourselves or our  surroundings, for we have found the solid basis on which to make the needed change of  mental attitude in the fact that the Good is the only reality of Being.
1902.

XVIII  Entering into the Spirit of It

º Entering  into  the  spirit  of  it.º  What  a  common  expression!  And  yet  how  much  it  really  means,  how  absolutely  everything!  We  enter  into  the  spirit  of  an  undertaking,  into the spirit of a movement, into the spirit of an author, even into the spirit of a game;  and  it  makes  all  the  difference  both  to  us  and  to  that  into  which  we  enter.  A  game  without  any  spirit  is  a  poor  affair;  and  association  in  which  there  is  no  spirit  falls  to  pieces; and a spiritless undertaking is sure to be a failure. On the other hand, the book  which is meaningless to the unsympathising reader is full of life and suggestion to the  one  who  enters  into  the  spirit  of  the  writer;  the  man  who  enters  into  the  spirit  of  the  music finds a spring of refreshment in some fine recital which is entirely missed by the  cold critic who comes only to judge according to the standard of a rigid rule; and so on  in  every  case  that  we  can  think  of.  If  we  do  not  enter  the  spirit  of  a  thing,  it  has  no  invigorating effect upon us, and we regard it as dull, insipid and worthless. This is our  everyday experience, and these are the words in which we express it. And the words are  well chosen. They show our intuitive recognition of the spirit as the fundamental reality  in everything, however small or however great. Let us be right as to the spirit of a thing,  and everything else will successfully follow.

By  entering into the  spirit of anything we  establish a  mutual vivifying action and  reaction between it and ourselves; we vivify it with our own vitality, and it vivifies us  with a living interest which we call its spirit; and therefore the more fully we enter into  the spirit of all with which we are concerned, the more thoroughly do we become alive.  The more completely we do this the more we shall find that we are penetrating into the  great secret of Life. It may seem a truism, but the great secret of Life is its Livingness,  and  it  is  just  more  of  this  quality  of  Livingness  that  we  want  to  get  hold  of;  it  is  that  good thing of which we can never have too much.

But  every fact implies also its negative, and we never properly understand a thing  until  we  not  only  know  what  it  is,  but  also  clearly  understand  what  it  is  not.  To  a  complete  understanding  the  knowledge  of  the  negative  is  as  necessary  as  the  knowledge of the affirmative; for the perfect knowledge consists in realising the relation  between the two, and the perfect power grows out of this knowledge by enabling us to  balance the affirmative and negative against each other in any proportion that we will,  thus  giving  flexibility  to what  would  otherwise  be  too  rigid, and  form  to  what  would  otherwise be too fluid; and so, by uniting these two extremes, to produce any result we  may  desire.  It  is  the  old  Hermetic  saying, ºCoagula  et  solveººSolidify  the  fluid  and  dissolve the solidº; and therefore, if we would discover the secret of ºentering into the  spirit of it,º we must get some idea of the negative, which is the ºnotspirit.º

In  various ages this negative phase has been expressed in different forms of words  suitable  to  the  spirit  of  the  time;  and  so,  clothing  this  idea  in  the  attire  of  the  present  day, I will sum up the opposite of Spirit in the word ºMechanism.º Before all things this  is  a  mechanical  age,  and  it  is  astonishing  how  great  a  part  of  what  we  call  our  social  advance  has  its  root  in  the  mechanical  arts.  Reduce  the  mechanical  arts  to  what  they  were  in  the  days  of  the  Plantagenets  and  the  greater  part  of  our  boasted  civilisation  would  recede  through  the  centuries  along  with  them.  We  may  not  be  conscious  of  all  this, but the mechanical tendency of the age has a firm grip upon society at large. We  habitually look at the mechanical side of things by preference to any other. Everything  is done mechanically, from the carving on a piece of furniture to the arrangement of the  social system. It is the mechanism that must be considered first, and the spirit has to be  fitted to the mechanical exigencies. We enter into the mechanism of it instead of into the  Spirit of it, and so limit the Spirit and refuse to let it have its own way; and then, as a  consequence, we get entirely mechanical action, and complete our circle of ignorance by  supposing that this is the only sort of action there is.

Yet  this is not a necessary state of things even in regard to ºphysical science,º for the  men  who  have  made  the  greatest  advances  in  that  direction  are  those  who  have  most  clearly  seen  the  subordination  of  the  mechanical  to  the  spiritual.  The  man  who  can  recognise  a  natural  law  only  as  it  operates  through  certain  forms  of  mechanism  with  which he is familiar will never rise to the construction of the higher forms of mechanism  which  might  be  built  up  upon  that  law,  for  he  fails  to  see  that  it  is  the  law  which  determines  the  mechanism  and  not  vice  versa.  This  man  will  make  no  advance  in  science, either theoretical or applied, and the world will never owe any debt of gratitude  to  him.  But  the  man  who  recognises  that  the  mechanism  for  the  application  of  any  principle grows out of the true apprehension of the principle studies the principle first,  knowing that when that is properly grasped it will necessarily suggest all that is wanted  for bringing it into practical use.

And   if  this  is  true  in  regard  to  socalled  physical  science,  it  is  a  fortiori  true  as  regards  the  Science  of  Spirit.  There  is  a  mechanical  attitude  of  mind  which  judges  everything  by  the  limitations  of  past  experiences,  allowing  nothing  for  the  fact  that  those  experiences  were  for  the  most  part  the  results  of  our  ignorance  of  spiritual  law.  But if we realise the true law of Being we shall rise above these mechanical conceptions.  We shall not deny the reality of the body or of the physical world as facts, knowing that  they also are Spirit, but we shall learn to deny their power as causes. We shall learn to  distinguish  between  the  causa  causta  and  the  causa  causans,  the  secondary  or  apparent  physical  cause  and  the  primary or  spiritual  cause,  without  which  the  secondary  cause  could  not  exist;  and  so  we  shall  get  a  new  standpoint  of  clear  knowledge  and  certain  power by stepping over the threshold of the mechanical and entering into the spirit of it.

What   we  have  to  do  is  to  maintain  our  even  balance  between  the  two  extremes,  denying neither Spirit nor the mechanism which is its form and through which it works.  The one is as necessary to a perfect whole as the other, for there must be an outside as  well as an inside; only we must remember that the creative principle is always inside, and  that  the  outside  only  exhibits  what  the  inside  creates.  Hence,  whatever  external  effect  we would produce, we must first enter into the spirit of it and work upon the spiritual  principle,  whether  in  ourselves  or  others;  and  by  so  doing  our  insight  will  become  greatly  enlarged,  for  from  without  we  can  see  only  one  small  portion  of  the  circumference,  while  from  the  centre  we  can  see  the  whole  of  it.  If  we  fully  grasp  the  truth  that  Spirit  is  Creator,  we  can  dispense  with  painful  investigations  into  the  mechanical side of all our problems. If we are constructing from without, then we have  to  calculate  anxiously  the  strength  of  our  materials  and  the  force  of  every  thrust  and  strain to which they may be subjected, and very possibly after all we may find that we  have  made  a  mistake  somewhere  in  our  elaborate  calculations.  But  if  we  realise  the  power of creating from within, we shall find all these calculations correctly made for us;  for  the  same  Spirit  which  is  Creator  is  also  that  which  the  Bible  calls ºthe  Wonderful  Numberer.º  Construction  from  without  is  based  upon  analysis,  and  no  analysis  is  complete without accurate quantitative knowledge; but creation is the very opposite of  analysis, and carries its own mathematics with it.

To  enter into the spirit of anything, then, is to make yourself one in thought with  the creative principle that is at the centre of it; and therefore why not go to the centre of  all  things  at  once,  and  enter  into  the  Spirit  of  Life?  Do  you  ask  where  to  find  it?  In  yourself; and in proportion as you find it there, you will find it everywhere else. Look at  Life as the one thing that is, whether in you or around you; try to realise the livingness  of it, and then seek to enter into the Spirit of it by affirming it to be the whole of what  you  are.  Affirm  this  continually  in  your  thoughts,  and by  degrees  the  affirmation  will  grow into a real living force within you, so that it will become a second nature to you,  and you will find it impossible and unnatural to think in any other way; and the nearer  you  approach  this  point  the  greater  you  will  find  your  control  over  both  body  and  circumstances, until at last you shall so enter into the Spirit of itinto the Spirit of the  Divine  creative  power  which  is  the  root  of  all  thingsthat,  in  the  words  of  Jesus,  ºnothing  shall  be  impossible  to  you,º  because  you  have  so  entered  into  the  Spirit  of  it  that you discover yourself to be one with it. Then all the old limitations will have passed  away,  and  you  will  be  living  in  an  entirely  new  world  of  Life,  Liberty  and  Love,  of  which you yourself are the radiating centre. You will realise the truth that your Thought  is a limitless creative power, and that you yourself are behind your Thought, controlling  and  directing  it  with  Knowledge  for  any  purpose  which  Love  motives  and  Wisdom  plans.  Thus  you  will  cease  from  your  labours,  your  struggles  and  anxieties,  and  enter  into that new order where perfect rest is one with ceaseless activity.
1902.

XIX  The Bible and the New Thought

I  The Son

A   deeply  interesting  subject  to  the  student  of  the  New  Thought  movement  is  to  trace how exactly its teaching is endorsed by the teaching of the Bible. There is no such  thing as new thought in the sense of new Truth, for what is truth now must have been  truth always; but there is such a thing as a new presentment of the old Truth, and it is in  this  that  the  newness  of  the  present  movement  consists.  But  the  same  Truth  has  been  repeatedly  stated  in  earlier  ages  under  various  forms  and  in  various  measures  of  completeness, and nowhere more completely than in the Scriptures of the Old and New  Testaments.  None  of  the  older  forms  of  statement  is  more  familiarly  known  to  our  readers  than  that  contained  in  the  Bible,  and  no  other  is  entwined  around  our  hearts  with the same sacred and tender associations: therefore, I have no hesitation in saying  that the existence of a marked correspondence between its teaching and that of the New  Thought cannot but be a source of strength and encouragement to any of us who have  been  accustomed  in  the  past  to  look  to  the  old  and  hallowed  Book  as  a  storehouse  of  Divine wisdom. We shall find that the clearer light will make the rough places smooth  and  the  dim  places  luminous,  and  that  of  the  treasures  of  knowledge  hidden  in  the  ancient volume the half has not been told us.

The  Bible lays emphatic stress upon ºthe glorious liberty of the sons of God,º thus  uniting in a single phrase the twofold idea of filial dependence and personal liberty. A  careful study of the subject will show us that there is no opposition between these two  ideas,  but  that  they  are  necessary  correlatives  to  each  other,  and  that  whether  stated  after the more concentrated method of the Bible, or after the more detailed method of  the  New  Thought,  the  true  teaching  proclaims,  not  our  independence  of God, but  our  independence in God.

Such   an  enquiry  naturally  centres  in  an  especial  manner  around  the  sayings  of  Jesus; for whatever may be our opinions as to the nature of the authority with which he  spoke, we must all agree that a peculiar weight attaches to those utterances which have  come down to us as the ipsissima verba from which the entire New Testament has been  developed;  and  if  an  identity  of  conception  in  the  New  Thought  movement  can  be  traced here at the fountainhead, we may expect to find it in the lower streams also.

The  Key to the Master¹s teaching is to be found in his discourse with the Woman of  Samaria, and it is contained in the statement that ºthe Fatherº is Spirit, that is, Spirit in  the absolute and unqualified sense of the word, as appears from the original Greek, and  not ºA  Spiritº  as  it  is  rendered  in  the  Authorised  Version:  and  then  as  the  natural  correlative  to ºthe  Fatherº  we  find  another  term  employed, ºthe  Son.º  The  relation  between  these  two forms  the  great  subject of  Jesus¹  teaching,  and,  therefore,  it  is  most  important  to  have  some  definite  idea  of  what  he  meant  by  these  terms  if  we  would  understand what it was that he really taught.

Now   if ºthe  Fatherº  be  Spirit, ºthe  Sonº  must  be  Spirit  also;  for  a  son  must  necessarily be of the same nature as his father. But since ºthe Fatherº is Spirit, Absolute  and  Universal,  it  is  evident  that ºthe  Sonº  cannot  be  Spirit,  Absolute  and  Universal,  because there cannot be two Universal Spirits, for then neither would be universal. We  may, therefore, logically infer that because ºthe Fatherº is Universal Spirit, ºthe Sonº is  Spirit  not  universal;  and  the  only  definition  of  Spirit  notuniversal  is  Spirit  individualised and particular. The Scripture tells us that ºthe Spirit is Life,º and taking  this  as  the  definition  of ºSpirit,º  we  find  that ºthe  Fatherº  is  Absolute,  Originating,  Undifferentiated Life, and ºthe Sonº is the same Life differentiated into particular forms.  Hence,  in  the  widest  sense  of  the  expression, ºthe  Sonº  stands  for  the  whole  creation,  visible or invisible, and in this sense it is the mere differentiation of the universal Life  into  a  multiplicity  of  particular  modes.  But  if  we  have  any  adequate  idea  of  the  intelligent and responsive nature of Spiritif we realise that because it is Pure Being it  must  be  Infinite  Intelligence  and  Infinite  Responsivenessthen  we  shall  see  that  its  reproduction in the particular admits of innumerable degrees, from mere expression as  outward  form  up  to  the  very  fullest  expression  of  the  infinite  intelligence  and  responsiveness that Spirit is.

The  teachings of Jesus were addressed to the hearts and intelligences of men, and  therefore  the  grade  of  sonship  of  which  he  spoke  has  reference  to  the  expression  of  Infinite Being in the human heart and intellect. But this, again, may be conceived of in  infinite  degrees;  in  some  men  there  is  the  bare  potentiality  of  sonship  entirely  undeveloped  as  yet,  in  others  the  beginnings  of  its  development,  in  others  a  fuller  development,  and  so  on,  until  we  can  suppose  some  supreme  instance  in  which  the  absolutely perfect reproduction of the universal has been attained. Each of these stages  constitutes  a  fuller  and  fuller  expression  of  sonship,  until  the  supreme  development  reaches  a  point  at which it  can be  described  only  as  the  perfect  image  of ºthe  Fatherº;  and this is the logical result of a process of steady growth from an inward principle of  Life which constitutes the identity of each individual.

It  is thus a necessary inference from Jesus¹ own explanation of ºthe Fatherº as Spirit  or Infinite Being that ºthe Sonº is the Scriptural phrase for the reproduction of Infinite  Being in the individual, contemplated in that stage at which the individual does in some  measure  begin  to  recognise  his  identity  with  his  originating  source,  or,  at  any  rate,  where  he  has  capacity  for  such a  recognition,  even  though  the  actual  recognition  may  not yet have taken place. It is very remarkable that, thus defining ºthe Sonº on the direct  statement  of  Jesus  himself,  we  arrive  exactly  at  the  definition  of  Spirit  as ºthat  power  which knows itself.º In the capacity for thus recognising its identity of nature with ºthe  Fatherº is it that the potential fact of sonship consists, for the prodigal son was still a son  even  before  he  began  to  realise  his  relation  to  his ºFatherº  in  actual  fact.  It  is  the  dawning  of  this  recognition  that  constitutes  the  spiritual ºbabe,º  or  infant  son;  and  by  degrees this consciousness grows till he attains the full estate of spiritual manhood. This  recognition by the individual of his own identity with Universal Spirit is precisely what  forms the basis of the New Thought; and thus at the outset the two systems radiate from  a common centre.

But  I suppose the feature of the New Thought which is the greatest stumblingblock  to  those who  view  the  movement  from  the  outside  is  the  claim  it  makes  for  Thought power as an active factor in the affairs of daily life. As a mere set of speculative opinions  people might be willing to pigeonhole it along with the philosophic systems of Kant or  Hegel;  but  it  is  the  practical  element  in  it  which  causes  the  difficulty.  It  is  not  only  a  system  of  Thought  based  upon  a  conception  of  the  Unity  of  Being,  but  it  claims  to  follow out this conception to its legitimate consequences in the production of visible and  tangible external results by the mere exercise of Thoughtpower. A ridiculous claim, a  claim not to be tolerated by common sense, a trespassing upon the Divine prerogative, a  claim of unparalleled audacity: thus the casual objector. But this claim is not without its  parallel, for the same claim was put forward on the same ground by the Great Teacher  Himself  as  the  proper  result  of ºthe  Son¹sº  recognition  of  his  relation  to ºthe  Father.º  ºAsk what ye will, and it shall be done unto youº; ºWhatsoever you shall ask in prayer,  believing, you shall receive, and nothing shall be impossible unto youº; ºAll things are  possible  to  him  that  believeth.º  These  statements  are  absolutely  without  any  note  of  limitation save that imposed by the seeker¹s want of faith in his own power to move the  Infinite.  This  is  as  clear  a  declaration  of  the  efficacy  of  mental  power  to  produce  outward and tangible results as any now made by the New Thought, and it is made on  precisely  the  same  ground,  namely,  the  readiness  of ºthe  Fatherº  or  Spirit  in  the  Universal to respond to the movement of Spirit in the individual.
In  the  Bible  this  movement  of  individualised  Spirit  is  called ºprayer,º  and  it  is  synonymous with Thought, formulated with the intention of producing this response.
ºPrayer is the heart¹s sincere desire,Uttered or unexpressed,º
and   we  must  not  let  ourselves  be  misled  by  the  association  of  particular  forms  with  particular  words,  but  should  follow  the  sound  advice  of  Oliver  Wendell  Holmes,  and  submit such words to a process of depolarisation, which brings out their real meaning.  Whether we call our act ºprayerº or ºthoughtconcentration,º we mean the same thing; it  is the claim of the man to move the Infinite by the action of his own mind.

It   may  be  objected,  however,  that  this  definition  omits  an  important  element  of  prayer, the question, namely, whether God will hear it. But this is the very element that  Jesus most rigorously excludes from his description of the mental act. Prayer, according  to  the  popular  notion,  is  a  most  uncertain  matter.  Whether  we  shall  be  heard  or  not  depends  entirely  upon  another  will,  regarding  whose  action  we  are  completely  ignorant, and therefore, according to this notion, the very essence of prayer consists of  utter uncertainty. Jesus¹ conception of prayer was the very opposite. He bids us believe  that we have already in fact received what we ask for, and makes this the condition of  receiving; in other words, he makes the essential factor in the mental action to consist in  Absolute Certainty as to the corresponding response in the Infinite, which is exactly the  condition  that  the  New  Thought  lays  down  for  the  successful  operation  of  Thought power.

It   may,  however,  be  objected  that  if  men  have  thus  an  indiscriminate  power  of  projecting their thought to the accomplishment of anything they desire, they can do so  for evil as easily as for good. But Jesus fully recognised this possibility, and worked the  only  destructive  miracle  recorded  of  him  for  the  express  purpose  of  emphasising  the  danger. The reason given by the compilers of the Gospel for the destruction of the fig tree is clearly inadequate, for we certainly cannot suppose Jesus so unreasonable as to  curse  a  tree  for  not  bearing  fruit  out  of  season.  But  the  record  itself  shows  a  very  different purpose. Jesus answered the disciples¹ astonished questioning by telling them  that  it  was  in  their  own  power,  not  only  to  do  what  was  done  to  the  figtree,  but  to  produce effects upon a far grander scale; and he concludes the conversation by laying  down  the  duty  of  a  heartsearching  forgiveness  as  a  necessary  preliminary  to  prayer.  Why was this precept so particularly impressed in this particular connection? Obviously  because  the  demonstration  he  had  just  given  of  the  valency  of  thoughtpower  in  the  hands of instructed persons laid bare the fact that this power can be used destructively  as  well  as  beneficially,  and  that,  therefore,  a  thorough  heartsearching  for  the  eradication of any lurking illfeeling became an imperative preliminary to its safe use;  otherwise  there  was  danger  of  noxious  thoughtcurrents  being  set  in  motion  to  the  injury of others. The miracle of the figtree was an objectlesson to exhibit the need for  the careful handling of that limitless power which Jesus assured his disciples existed as  fully  in  them  as  in  himself.  I  do  not  here  attempt  to  go  into  this  subject  in  detail,  but  enough has, I think, been shown to convince us that Jesus made exactly the same claim  for the power of Thought as that made by the New Thought movement at the present  day.  It  is  a  great  claim,  and  it  is,  therefore,  encouraging  to  find  such  an  authority  committed to the same assertion.

The   general  principle  on  which  this  claim  is  based  by  the  exponents  of  the  New  Thought  is  the  identity  of  Spirit  in  the  individual  with  spirit  in  the  universal,  and  we  shall find that this, also, is the basis of Jesus¹ teaching on the subject. He says that ºthe  Son can do nothing of himself, but what he seeth the Father do these things doeth the  Son  in  like  manner.º  It  must  now  be  sufficiently  clear  that ºthe  Sonº  is  a  generic  appellation,  not  restricted  to  a  particular  individual,  but  applicable  to  all;  and  this  statement  explains  the  manner  of ºthe  Son¹sº  working  in  relation  to ºthe  Father.º  The  point  this  sentence  particularly  emphasises  is  that  it  is  what  he  sees  the  Father  doing  that the Son does also. His doing corresponds to his seeing. If the seeing expands, the  doing  expands  along  with  it.  But  we  are  all  sufficiently  familiar  with  this  principle  in  other  matters.  What  differentiates  an  Edison  or  a  Marconi  from  the  apprentice  who  knows only how to fit up an electric bell by rule of thumb? It is their capacity for seeing  the universal principles of electricity and bringing them into particular application. The  great painter is the one who sees the universal principles of form and colour where the  smaller man sees only a particular combination; and so with the great surgeon, the great  chemist, the great lawyerin every line it is the power of insight that distinguishes the  great  man  from  the  little  one;  it  is  the  capacity  for  making  wide  generalisations  and  perceiving farreaching laws that raises the exceptional mind above the ordinary level.  The greater working always results from the greater seeing into the abstract principles  from  which  any  art  or  science  is  generated;  and  this  same  law  carried  up  to  the  universal principles of Life is the law by which ºthe Son¹sº working is proportioned to  his seeing the method of ºthe Father¹sº work. Thus the source of ºthe Son¹sº power lies in  the  contemplation  of ºthe  Father,º  the  endeavour,  that  is,  to  realise  the  true  nature  of  Being,  whether  in  the  abstract  or  in  its  generic  forms  of  manifestation.  This  is  Bacon¹s  maxim, ºWork as God worksº; and similarly the New Thought consists before all things  in the realisation of the laws of Being.

And  the result of the seeing is that ºthe Sonº does the same things as ºthe Fatherº ºin  like  manner.º  The  Son¹s  action  is  the  reproduction  of  the  universal  principles  in  application  to  specific  instances.  The  principles  remain  unaltered  and  work  always  in  the same manner, and the office of ºthe Sonº is to determine the particular field of their  operation with regard to the specific object which he has in view; and therefore, so far as  that object is concerned, the action of ºthe Sonº becomes the action of ºthe Fatherº also.

Again,   there  is  no  concealment  on  the  part  of ºthe  Father.º  He  has  no  secrets,  for  ºthe  Father  loveth  the  Son,  and  showeth  him  all  things  that  himself  doeth.º  There  is  perfect  reciprocity  between  Spirit  in  the  Universal  and  in  Individualisation,  resulting  from the identity of Being; and ºthe Son¹sº recognition of Love as the active principle of  this Unity gives him an intuitive insight into all those inner workings of the Universal  Life which we call the arcana of Nature. Love has a divine gift of insight which cannot  be  attained  by  intellect  alone,  and  the  old  saying, ºLove  will  find  out  the  way,º  has  greater depths of meaning than appear on the surface. Thus there is not only a seeing,  but also a showing; and the three termsºlooking, seeing, showingºcombine to form a  power of ºworkingº to which it is impossible to assign any limit.

Here,  again, the teaching of Jesus is in exact correspondence with that of the New  Thought,  which  tells  us  that  limitations  exist  only  where  we  ourselves  put  them,  and  that to view ourselves as beings of limitless knowledge, power, and love is to become  such  in  outward  manifestation  of  visible  fact.  Any  objection,  therefore,  to  the  New  Thought teaching regarding the possibilities latent in Man apply with equal force to the  teachings  of  Jesus.  His  teaching  clearly  was  that  the  perfect  individuality  of  Man  is  a  DualUnity,  the  polarisation  of  the  Infinite  in  the  Manifest;  and  it  requires  only  the  recognition of this truth for the manifested element in this binary system to demonstrate  its identity with the corresponding element which is not externally visible. He said that  He and his Father were One, that those who had seen him had seen the Father, that the  words which he spoke were the Father¹s, and that it was the Father who did the works.  Nothing could be more explicit. Absolute unity of the manifested individuality with the  Originating Infinite Spirit is asserted or implied in  every utterance attributed to Jesus,  whether  spoken  of  himself  or  of  others.  He  recognises  only  one  radical  difference,  the  difference  between  those  who  know  this  truth  and  those  who  do  not  know  it.  The  distinction  between  the  disciple  and  the  master  is  one  only  of  degree,  which  will  be  effaced by the expansive power of growth; ºthe disciple, when he is perfected, shall be  as his Master.º

All  that hinders the individual from exercising the full power of the Infinite for any  purpose whatever is his lack of faith, his inability to realise to the full the stupendous  truth that he himself is the very power which he seeks. This was the teaching of Jesus as  it is that of the New Thought; and this truth of the Divine Sonship of Man once taken as  the great foundation, a magnificent edifice of possibilities which ºeye hath not seen, nor  ear  heard,  neither  hath  entered  into  the  heart  of  man  to  conceive,º  grows  up  logically  upon  ita  glorious  heritage  which  each  one  may  legitimately  claim  in  right  of  his  common humanity.

Intelligence  and  Responsiveness  is  the  Generic  Nature  of  Spirit  in  every  Mode,  and  it  is  the  concentration  of  this  into  centres  of  consciousness  that  makes  personality,  i.  e.,  selfconscious  individuality. This varies immensely in degree, from its first adumbration in the animal to its  intense development in the Great Masters of Spiritual Science. Therefore it is called ºThe Power  that Knows ItselfºIt is the power of Selfrecognition that makes personality, and as we grow to  see that our personality is not all contained between our hat and our boots, as Walt Whitman  says, but expands away into the Infinite, which we then find to be the Infinite of ourselves, the same  I AM that I am, so our personality expands and we become conscious of everincreasing degrees  of Lifeinourselves.

Everything depends on this principle of Reciprocity. By contemplation we come to realize the  true  nature  of ºSpiritº  or ºthe  father.º  We  learn  to  disengage  the  variable  factors  of  particular  Modes from the invariable factors which are the essential qualities of Spirit underlying all Modes.  Then when we realize these essential qualities we see that we can apply them under any mode  that we will: in other words we supply the variable factor of the combination by the action of our  Thought,  as  Desire  or  Will,  and  thus  combine  it  with  the  invariable  factor  or ºconstantº  of  the  essential law of spirit, thus producing what result we will. This is just what we do in respect to  physical  naturee.  g.,  the  electrician  supplies  the  variable  factor  of  the  particular  Mode  of  application, and the constant laws of Electricity respond to the nature of the invitation given to  them.  This  Responsiveness  is  inherent  in  Spirit;  otherwise  Spirit  would  have  no  means  of  expansion into manifestation. Responsiveness is the principle of Spirit¹s Selfexpression. We do  not  have  to  create  responsive  action  on  the  part  of  electricity.  We  can  safely  take  this  Responsiveness for granted as pure natural law. Our desire first works on the Arupa level and  thence  concentrates  itself  through  the  various  Rupa  levels  till  it  reaches  complete  external  manifestation.

II  The Great Affirmation

I  take it for granted that my readers are well acquainted with the part assigned to  the  principle  of  Affirmation  in  the  scheme  of  the  New  Thought.  This  is  often  a  stumblingblock to beginners; and I feel sure that even those who are not beginners will  welcome  every  aid  to  a  deeper  apprehension  of  this  great  central  truth.  I,  therefore,  purpose to examine the Bible teaching on this important subject.

The  professed object of the Bible is to establish and extend ºthe Kingdom of Godº  throughout  the  world,  and  this  can  be  done  only  by  repeating  the  process  from  one  individual to another, until the whole mass is leavened. It is thus an individual process;  and, as we have seen in the last chapter, God is Spirit and Spirit is Life, and, therefore,  the expansion of ºthe Kingdom of Godº means the expansion of the principle of Life in  each  individual.  Now  Life,  to  be  life  at  all,  must  be  Affirmative.  It  is  Life  in  virtue  of  what it is, and not in virtue of what it is not. The quantity of life in any particular case  may be very small; but, however small the amount, the quality is always the same: it is  the quality of Being, the quality of Livingness, and not its absence, that makes it what it  is. The distinctive character of Life, therefore, is that it is Positive and not Negative; and  every  degree  of  negativeness,  that  is,  every  limitation,  is  ultimately  traceable  to  deficiency of Lifepower.

Limitations  surround us because we believe in our inability to do what we desire.  Whenever we say ºI cannotº we are brought up sharp by a limitation, and we cease to  exercise our thoughtpower in that direction because we believe ourselves stopped by a  blank wall of impossibility; and whenever this occurs we are subjected to bondage. The  ideal of perfect Liberty is the converse of all this, and follows a sequence which does not  thus  lead  us  into  a  culdesac.  This  sequence  consists  of  the  three  affirmations:  I  am therefore I cantherefore I will; and this last affirmation results in the projection of our  powers,  whether  interior  or  external,  to  the  accomplishment  of  the  desired  object.  But  this  last  affirmation  has  its  root  in  the  first;  and  it  is  because  we  recognise  the  Affirmative nature of the Life that is in us, or rather of the Life which we are, that the  power  to  will  or  to  act  positively  has  any  existence;  and,  therefore,  the  extent  of  our  power  to  will  and  to  act  positively  and  with  effect,  is  exactly  measured  by  our  perception of the depth and livingness of our own Being. Hence the more fully we learn  to affirm that, the greater power we are able to exercise.

Now  the ideal of perfect Liberty is the entire absence of all limitation, and to have  no  limitation  in  Being  is  to  be  coextensive  with  AllBeing.  We  are  all  grammarians  enough  to  know  that  the  use  of  a  predicate  is  to  lead  the  mind  to  contemplate  the  subject as represented by that predicate; in other words, it limits our conception for the  time  being  to  that  particular  aspect  of  the  subject.  Hence  every  predicate,  however  extensive,  implies  some  limitation  of  the  subject.  But  the  ideal  subject,  the  absolutely  free self, is, by the very hypothesis, without limitation; and, therefore, no predicate can  be  attached  to  it.  It  stands  as  a  declaration  of  its  own  Being  without  any  statement  of  what  that  Being  consists  in,  and  therefore  it  says  of  itself,  not ºI  am  this  or  that,º  but  simply  I  am.  No  predicate  can  be  added,  because  the  only  commensurate  predicate  would be the enumeration of Infinity. Therefore, both logically and grammatically, the  only possible statement of a fully liberated being is made in the words I am.

I  need hardly remind my readers of the frequency with which Jesus employed these  emphatic words. In many cases the translators have added the word ºHe,º but they have  been  careful,  by  putting  it  in  italics,  to  show  that  it  is  not  in  the  original.  As  grammarians  and  theologians  they  thought  something  more  was  wanted  to  complete  the sense, and they supplied it accordingly; but if we would get at the very words as the  Master  himself  spoke  them,  we  must  strike  out  this  interpolation.  And  as  soon  as  we  have  done  so  there  flashes  into  light  the  identity  of  his  statement  with  that  made  to  Moses at the burning bush, where the full significance of the words is so obvious that  the  translators  were  compelled  to  leave  the  place  of  the  predicate  in  that  seeming  emptiness which comes from filling all things.

Seen  thus, a marvellous light shines forth from the instruction of the Great Teacher:  for in whatever sense we may regard him as a Great Exception to the weak and limited  aspect  of  humanity  with  which  we  are  only  too  familiar,  we  must  all  agree  that  his  mission  was  not  to  render  mankind  hopeless by  declaring  the path  of  advance  barred  against them, but ºto give light to them that sit in darkness,º and liberty to them that are  bound,  by  proclaiming  the  unlimited  possibilities  that  are  in  man  waiting  only  to  be  called forth by knowledge of the Truth. And if we suppose any personal reference in his  words,  it  can,  therefore,  be  only  as  the  Great  Example  of  what  man  has  it  in  him  to  become,  and  not  as  the  example  of  something  which  man  can  never  hope  to  be;  an  Exception,  truly,  to  mankind  as  we  see  them  now,  but  the  Exception  that  proves  the  rule, and sets the standard of what each one may become as he attains to the measure of  the stature of the fulness of Christ.

Let   us,  therefore,  by  striking  out  this  interpolation,  restore  the  Master¹s  words  as  they stand in the original: ºExcept ye believe that I am, ye shall die in your sins.º This is  an epitome of his teaching.

º The last enemy that shall be overcome is death,º and the ºsting,º or fatal power, of  death is ºsin.º Remove that, and death has no longer any dominion over us; its power is  at an end. And ºthe strength of sin is the Lawº: sin is every contradiction of the law of  Being;  and  the  law  of  Being  is  infinitude;  for  Being  is  Life,  and  Life  in  its  innermost  essence is the limitless I am. Dying in our sins is thus not a punishment for doubting a  particular  theological  dogma,  but  it  is  the  unavoidable  natural  consequence  of  not  realising,  not  believing  in,  the  I  am.  So  long  as  we  fail  to  realise  its  full  infinitude  in  ourselves,  we  cut  ourselves  off  from  our  conscious  unity  with  the  Infinite  LifeSpirit  which  permeates  all  things.  Without  this  principle  we  have  no  alternative  but  to  die and this because of our sin, that is, because of our failure to conform to the true Law of  our  Being,  which  is  Life,  and  not  Death.  We  affirm  Death  and  Negation  concerning  ourselves,  and  therefore  Death  and  Negation  are  externalised,  and  thus  we  pay  the  penalty of not believing in the central Law of our own Life, which is the Law of all Life.  The Bible is the Book of Principles, and therefore by ºdyingº is meant the acceptance of  the  principle  of  the  Negative  which  culminates  in  Death  as  the  sumtotal  of  all  limitations, and which introduces at every step those restrictions which are of the nature  of Death, because their tendency is to curtail the outflowing fulness of Life.

This,  then, is the very essence of the teaching of Jesus, that unbelief in the limitless  power of Lifeinourselvesin each of usis the one cause of Death and of all those evils  which, in greater or lesser measure, reproduce the restrictive influences which deprive  Life of its fulness and joy. If we would escape Death and enter into Life, we must each  believe in the I am in ourselves. And the ground for this belief? Simply that nothing else  is conceivable. If our life is not a portion of the life of Universal Spirit, whence comes it?  We are because that is. No other explanation is possible. The unqualified affirmation of  our own livingness is not an audacious selfassertion: it is the only logical  outcome of  the  fact  that  there  is  any  life  anywhere,  and  that  we  are  here  to  think  about  it.  In  the  sense of Universal Being, there can be only One I am, and the understanding use of the  words  by  the  individual  is  the  assertion  of  this  fact.  The  forms  of  manifestation  are  infinite, but the Life which is manifested is One, and thus every thinker who recognises  the truth regarding himself finds in the I am both himself and the totality of all things;  and thus he comes to know that in utilising the interior nature of the things and persons  about him, he is, in effect, employing the powers of his own life.

Sometimes  the veil which Jesus drew over this great truth was very transparent. To  the  Samaritan  woman  he  spoke  of  it  as  a  spring  of  Life  forever  welling  up  in  the  innermost recesses of man¹s being; and again, to the multitude assembled at the Temple,  he  spoke  of  it  as  a  river  of  Life  forever  gushing  from  the  secret  sources  of  the  spirit  within  us.  Life,  to  be  ours  at  all,  must  be  ourselves.  An  energy  which  only  passed  through us, without being us, might produce a sort of galvanic activity, but it would not  be  Life.  Life  can  never  be  a  separate  entity  from  the  individuality  which  manifests  it;  and therefore, even if we conceive the lifeprinciple in a man so intensified as to pulsate  with what might seem to us an absolutely divine vitality, it would still be no other than  the man himself. Thus Jesus directs us to no external source of life, but ever teaches that  the Kingdom of Heaven is within, and that what is wanted is to remove those barriers of  ignorance and illwill which prevent us from realising that the great I am, which is the  innermost Spirit of Life throughout the universe, is the same I am that I am, whoever I  may be.

On  another memorable occasion Jesus declared again that the I am is the enduring  principle of Life. It is this that is the Resurrection and the Life; not, as Martha supposed,  a new principle to be infused from without at some future time, but an inherent core of  vitality awaiting only its own recognition of itself to triumph over death and the grave.  And yet, again hear the Master¹s answer to the inquiring Thomas. How many of us, like  him, desire to know the way! To hear of wonderful powers latent in man and requiring  only development is beautiful and hopeful, if we could only find out the way to develop  them; but who will show us the way? The answer comes with no uncertain note. The I  am includes everything. It is at once ºthe Way, the Truth, and the Lifeº: not the Life only,  or the Truth only, but also the Way by which to reach them. Can words be plainer? It is  by continually affirming and relying on the I am in ourselves as identical with the I am  that is the One and Only Life, whether manifested or unmanifested, in all places of the  universe, that we shall find the way to the attainment of all Truth and of all Life. Here  we  have  the  predicate  which  we  are  seeking  to  complete  our  affirmation  regarding  ourselves.  I  amwhat?  the  Three  things  which  include  all  things:  Truth,  which  is  all  Knowledge  and  Wisdom;  Life,  which  is  all  Power  and  Love;  and  the  unfailing  Way  which will lead us step by step, if we follow it, to heights too sublime and environment  too wide for our present juvenile imaginings to picture.

As  the New Testament centres around Jesus, so the old Testament centres around  Moses, and he also declares the Great Affirmation to be the same. For him God has no  name,  but  that  intensely  living  universal  Life  which  is  all  in  all,  and  no  name  is  sufficient to be its equivalent. The emphatic words I am are the only possible statement  of the OnePower which exhibits itself as all worlds and all living beings. It is the Great I  am  which  forever  unfolds  itself  in  all  the  infinite  evolutionary  forces  of  the  cosmic  scheme, and which, in marvellous onward march, develops itself into higher and higher  conscious intelligence in the successive races of mankind, unrolling the scroll of history  as it moves on from age to age, working out with unerring precision the steady forward  movement of the whole towards that ultimate perfection in which the work of God will  be completed. But stupendous as is the scale on which this Providential Power reveals  itself to Moses and the Prophets, it is still nothing else than the very same Power which  Jesus bids us realise in ourselves.

The  theatre of its operations may be expanded to the magnificent proportions of a  worldhistory, or contracted to the sphere of a single individuality: the difference is only  one  of  scale;  but  the  Lifeprinciple  is  always  the  same.  It  is  always  the  principle  of  confident  Affirmation  in  the  calm  knowledge  that  all  things  are  but  manifestations  of  itself, and that, therefore, all must move together in one mighty unity which admits of  no discordant elements. This ºunity of the spiritº once clearly grasped, to say I am is to  send the vibrations of our thoughtcurrents throughout the universe to do our bidding  when  and  where  we  will;  and,  conversely,  it  is  to  draw  in  the  vitalising  influences  of  Infinite Spirit as from a boundless ocean of Life, which can never be exhausted and from  which  no  power  can  hold  us  back.  And  all  this  is  so  because  it  is  the  supreme  law  of  Nature. It is not the introduction of a new order, but simply the allowing of the original  and only possible order to flow on to its legitimate fulfilment. A Divine Order, truly, but  nowhere  shall  we  find  anything  that  is  not  Divine;  and  it  is  to  the  realisation  of  this  Divine and Living Order that it is the purpose of the Bible to lead us. But we shall never  realise it around us until we first realise it within us. We can see God outside only by  the light of God inside; and this light increases in proportion as we become conscious of  the Divine nature of the innermost I am which is the centre of our own individuality.

Therefore,  it is that Jesus tells us that the I am is ºthe door.º It is that central point of  our  individual  Being  which  opens  into  the  whole  illimitable  Life  of  the  Infinite.  If  we  would  understand  the  oldworld  precept, ºknow  thyself,º  we  must  concentrate  our  thought  more  and  more  closely  upon  our  own  interior  Life  until  we  touch  its  central  radiating point, and there we shall find that the door into the Infinite is indeed opened  to us, and that we can pass from the innermost of our own Being into the innermost of  AllBeing. This is why Jesus spoke of ºthe doorº as that through which we should pass  in and out and find pasture. Pasture, the feeding of every faculty with its proper food, is  to be found both on the within and the without. The livingness of Life consists in both  concentration and externalisation: it is not the dead equilibrium of inertia, but the living  equilibrium  of  a  vital  and  rhythmic  pulsation.  Involution  and  evolution  must  forever  alternate, and the door of communication between them is the I am which is the living  power in both. Thus it is that the Great Affirmation is the Secret of Life, and that to say I  am with a true understanding of all that it implies is to place ourselves in touch with all  the powers of the Infinite.

This  is the Universal and Eternal Affirmation to which no predicate is attached; and  all  particular  affirmations  will  be  found  to  be  only  special  differentiations  of  this  all embracing one. I will this or that particular thing because I know that I can bring it into  externalisation, and I know that I can because I know that I am, and so we always come  back  to  the  great  central  Affirmation  of  AllBeing.  Search  the  Scriptures  and  you  will  find  that  from  first  to  last  they  teach  only  this:  that  every  human  soul  is  an  individualisation  of  that  Universal  Being,  or  AllSpirit,  which  we  call  God,  and  that  Spirit can never be shorn of its powers, but like Fire, which is its symbol, must always  be fully and perfectly itself, which is Life in all its unlimited fulness.

In   assigning  to  Affirmation,  therefore,  the  importance  which  it  does,  the  New  Thought  movement  is  at  one  with  the  teaching  of  Jesus  and  Moses  and  of  the  entire  Bible. And the reason is clear. There is only one Truth, and therefore careful seeking can  bring men only to the same Truth, whether they be Biblewriters or any other. The Bible  derives its authority from the inherent truth of the things it tells of, and not vice versa;  and if these things be true at all, they would be equally true even though no Bible had  ever been written. But, taking the Great Affirmation as our guide, we shall find that the  system taught by the Bible is scientific and logical throughout, and therefore any other  system  which  is  scientifically  true  will  be  found  to  correspond  with  it  in  substance,  however it may differ from it in form; and thus, in their statements regarding the power  of  Affirmation,  the  exponents  of  the  New  Thought  broach  no  newfangled  absurdity,  but  only  reiterate  a  great  truth  which  has  been  before  the  world,  though  very  imperfectly recognised, for thousands of years.

The  Old  Testament  and  the  New  treat  the  I  AM  from  its  opposite  poles.  The  Old  Testament  treats  it  from  the  relation  of the  Whole  to  the  Part,  while  the  New  Testament  treats  it  from  the  relation of the Part to the Whole. This is important as explaining the relation between the Old and  New Testaments.
(a) ºMy Word shall not return unto me void but shall accomplish that whereunto I send it.º
(b)  The  Principle  here  indicated  is  that  of  the  Alternation  and  Equation  between  Absorption and Radiationa takingin before, and a givingout.
(c) ºOrderºWhatever betrays this is ºDisorder.º
(d)  ºConsciousºIt  is  the  degree  of  consciousness  that  always  marks  the  transition  from  a  lower to a higher Power of Life. The Life of  All  Seven Principles must always be present in us,  otherwise we should not exist at all; therefore it is the degree in which we learn to consciously  function in  each of them that marks our advance into higher kingdoms within ourselves, and  frequently outside ourselves also.
(e) The Central Radiating Point of our Individuality is One with AllBeing.
(f)  EquilibriumNote the difference between the Living Equilibrium of Alternate Rhythmic  Pulsation (the whole Pulsation Doctrine) and the dead equilibrium of merely running down to a  dead  level.  The  former  implies  the  Doctrine  of  the  Return,  the  Upward  Arc  compensating  the  Downward ArcThe deadness of the latter results from the absence of any such compensation.  The Upward Arc results from the contemplation of the Highest Ideal.

(g)   Spirit  cannot  leave  any  portion  of  its  Nature  behind  it.  It  must  always  have  all  the  qualities of Spirit in it, even though the lower parts of the individuality are not yet conscious of  it.
(h) The Great Affirmation is The Guide to the whole Subject.
III  The Father

If,  as we have seen, ºthe Sonº is the differentiating principle of Spirit, giving rise to  innumerable  individualities, ºthe  Fatherº  is  the  unifying  principle  by  which  these  innumerable individualities are bound together into one common life, and the necessity  for recognising this great basis of the universal harmony forms the foundation of Jesus¹  teaching on the subject of Worship. ºWoman, believe me, the hour cometh, when neither  in  this  mountain,  nor  yet  at  Jerusalem,  shall  ye  worship  the  Father.  Ye  worship  that  which ye know not; we worship that which we know; for salvation is from the Jews. But  the  hour  cometh  and  now  is  when  the  true  worshippers  shall  worship  the  Father  in  spirit and truthº (Revised Version). In these few words the Great Teacher sums up the  whole  subject.  He  lays  particular  stress  on  the  kind  of  worship  that  he  means.  It  is,  before all things, founded upon knowledge.

º We worship that which we know,º and it is this knowledge that gives the worship  a  healthful  and  lifegiving  quality.  It  is  not  the  ignorant  worship  of  wonderment  and  fear,  a  mere  abasement  of  ourselves  before  some  vast,  vague,  unknown  power,  which  may injure us if we do not find out how to propitiate it; but it is a definite act performed  with  a  definite  purpose,  which  means  that  it  is  the  employment  of  one  of  our  natural  faculties  upon  its  proper  object  in  an  intelligent  manner.  The  ignorant  Samaritan  worship  is  better  than  no  worship  at  all,  for  at  least  it  realises  the  existence  of  some  centre  around  which  a  man¹s  life  should  revolve,  something  to  prevent  the  aimless  dispersion of His powers for want of a centripetal force to bind them together; and even  the crudest notion of prayer, as a mere attempt to induce God to change his mind, is at  least a first step towards the truth that full supply for all our needs may be drawn from  the Infinite. Still, such worship as this is hampered with perplexities, and can give only  a  feeble  answer  to  the  atheistical  sneer  which  asks, ºWhat  is  man,  that  God  should  be  mindful of him, a momentary atom among unnumbered worlds?º

Now  the teaching of Jesus throws all these perplexities aside with the single word  ºknowledge.º There is only one true way of doing anything, and that is knowing exactly  what it is we want to do, and knowing exactly why we want to do it. All other doing is  blundering. We may blunder into the right thing sometimes, but we cannot make this  our  principle  of  life  to  all  eternity;  and  if  we  have  to  give  up  the  blunder  method  eventually, why not give it up now, and begin at once to profit by acting according to  intelligible  principle?  The  knowledge  that ºthe  Son,º  as  individualised  Spirit,  has  his  correlative in ºthe Father,º as Universal Spirit, affords the clue we need.

In  whatever way we may attempt to explain it, the fact remains that volition is the  fundamental  characteristic  of  Spirit.  We  may  speak  of  conscious,  or  subconscious  or  superconscious action; but in whatever way we may picture to ourselves the condition  of  the  agent  as  contemplating  his  own  action,  a  general  purposeful  lifeward  tendency  becomes  abundantly  evident  on  any  enlarged  view  of  Nature,  whether  seen  from  without or from within, and we may call this by the general name of volition. But the  error we have to avoid is that of supposing volition to take the same form in Universal  Spirit as in individualised Spirit. The very terms ºuniversalº and ºindividualº forbid this.  For  the  universal,  as  such,  to  exercise  specific  volition,  concentrating  itself  upon  the  details of a specific case, would be for it to pass into individualisation, and to cease to be  the  Absolute  and  Infinite;  it  would  be  no  longer ºthe  Father,º  but ºthe  Son.º  It  is  therefore exactly by not exercising specific volition that ºthe Fatherº continues to be ºthe  Father,º or the Great Unifying Principle. But the volitional quality is not on this account  absent from Spirit in the Universal; for otherwise whence would that quality appear in  ourselves? It is present; but according to the nature of the plane on which it  is acting.  The  Universal  is  not  the  Specific,  and  everything  on  the  plane  of  the  Universal  must  partake of the nature of that plane. Hence volition in ºthe Fatherº is not specific; and that  which is not specific and individual must be generic. Generic volition, therefore, is that  mode of volition which belongs to the Universal, and generic volition is tendency. This  is  the  solution  of  the  enigma,  and  this  solution  is  given,  not  obscurely,  in  Jesus¹  statement that ºthe Fatherº seeks those true worshippers who worship Him in spirit and  in truth.

For  what do we mean by tendency? From the root of tendere, to stretch; it signifies  a pushing out in a certain definite direction, the tension of some force seeking to expand  itself. What force? The Universal LifePrinciple, for ºthe Spirit is Life.º In the language of  modern science this ºseekingº on the part of ºthe Fatherº is the expansive pressure of the  Universal LifePrinciple seeking the line of least resistance, along which to flow into the  fullest manifestation of individualised Life. It is a tendency which will take manifested  form according to the degree in which it meets with reception.

St.   John  says, ºThis  is  the  boldness  that  we  have  towards  him,  that  if  we  ask  anything  according  to  His  will,  He  heareth  us;  and  if  we  know  that  He  heareth  us  whatsoever we ask, we know that we have the petitions that we have asked of Himº (1  John  v.  14).  Now  according  to  the  popular  notion  of ºthe  will  of  God,º  this  passage  entirely loses its value, because it makes everything depend on our asking ºaccording to  His will,º and if we start with the idea of an individual act of the Divine volition in each  separate case, nothing short of a special revelation continually repeated could inform us  what the Divine will in each particular instance was. Viewed in this light, this passage is  a mere jeering at our incapacity. But when once we realise that ºthe will of Godº is an  invariable law of tendency, we have a clear standard by which to test whether we may  rightly expect to get  what we desire. We can study  this law of  tendency as we would  any other law, and it is this study that is the essence of true worship.

The   word ºworshipº  means  to  count  worthy;  to  count  worthy,  that  is,  of  observation. The proverb says that ºimitation is the sincerest form of flatteryº more truly  we may say that it is the sincerest worship. Hence the true worship is the study of the  Universal LifePrinciple ºthe Father,º in its nature and in its modes of action; and when  we have thus realised ºthe Law of God,º the law that is inherent in the nature of Infinite  Being, we shall know that by conforming our own particular action to this generic law,  we  shall  find  that  this  law  will  in  every  instance  work  out  the  results  that  we  desire.  This  is  nothing  more  or  less  miraculous  than  what  occurs  in  every  case  of  applied  science. He only is the true chemist or engineer who, by first learning how to obey the  generic  tendency  of  natural  laws,  is  able  to  command  them  to  the  fulfilment  of  his  individual  purposes;  no  other  method  will  succeed.  Similarly  with  the  student  of  the  divine  mystery  of  Life.  He must  first  learn the  great  laws  of  its  generic  tendency,  and  then he will be in a position to apply that tendency to the working of any specific effect  he will.

Common  sense tells us what the law of this tendency must be. The Master taught  that  a  house  divided  against  itself  cannot  stand;  and  for  the  LifePrinciple  to  do  anything  restrictive  of  the  fullest  expansion  of  life,  would  be  for  it  to  act  to  its  own  destruction.  The  test,  therefore,  in  every  case,  whether  our  intention  falls  within  the  scope of the great law, is this: Does it operate for the expansion or for the restriction of  life? and according to the answer we can say positively whether or not our purpose is  according  to ºthe  will  of  God.º  Therefore  so  long  as  we  work  within  the  scope  of  this  generic ºwill of the Fatherº we need have no fear of the Divine Providence, as an agency,  acting  adversely  to  us.  We  may  dismiss  this  bugbear,  for  we  ourselves  are  manifestations  of  the  very  power  which  we  call ºthe  Father.º  The  I  am  is  one;  and  so  long  as  we  preserve  this  unity  by  conforming  to  the  generic  nature  of  the  I  am  in  the  universal, it will certainly never destroy the unity by entering upon a specific course of  action on its own account.

Here,  then, we find the secret of power. It is contained in the true worship of ºthe  Father,º which is the constant recognition of the lifegivingness of Originating Spirit, and  of  the  fact  that  we,  as  individuals,  still  continue  to  be  portions  of  that  Spirit;  and  that  therefore the law of our nature is to be perpetually drawing life from the inexhaustible  stores  of  the  Infinitenot  bottles  of  wateroflife  mixed  with  other  ingredients  and  labelled  for  this  or  that  particular  purpose,  but  the  full  flow  of  the  pure  stream  itself,  which we are free to use for any purpose we desire. ºWhosoever will, let him take the  water  of  life  freely.º  It  is  thus  that  the  worship  of ºthe  Fatherº  becomes  the  central  principle  of  the  individual  life,  not  as  curtailing  our  liberty,  but  as  affording  the  only  possible  basis  for  it.  As  a  planetary  system  would  be  impossible  without  a  central  controlling  sun,  so  harmonious  life  is  impossible  without  the  recognition  of  Infinite  Spirit  as  that  Power,  whose  generic  tendency  serves  to  control  each  individual  being  into its proper orbit. This is the teaching of the Bible, and it is also the teaching of the  New  Thought,  which  says  that  life  with  all  its  limitless  possibilities  is  a  continual  outflow from the Infinite which we may turn in any direction that we desire.
But, it may be asked, what happens if we go counter to this generic law of Spirit?  This is an important question, and I must leave the answer for further consideration.
IV  Conclusion

I  concluded my last chapter with the momentous question, What happens if we go  counter to the generic law of Spirit? What happens if we go counter to any natural law?  Obviously, the  law goes counter to us. We can use the laws of  Nature, but we cannot  alter them. By opposing any natural law we place ourselves in an inverted position with  regard to it, and therefore, viewed from this false standpoint, it appears as though the  law  itself  were  working  against  us  with  definite  purpose.  But  the  inversion  proceeds  entirely  from  ourselves,  and  not  from  any  change  in the  action of  the  law. The  law  of  Spirit, like all other natural laws, is in itself impersonal; but we carry into it, so to speak,  the reflection of our own personality, though we cannot alter its generic character; and  therefore, if we oppose its generic tendency towards the universal good, we shall find in  it the reflection of our own opposition and waywardness.

The   law  of  Spirit  proceeds  unalterably  on  its  course,  and  what  is  spoken  of  in  popular  phraseology  as  the  Divine  wrath  is  nothing  else  than  the  reflex  action  which  naturally follows when we put ourselves in opposition to this law. The evil that results  is  not  a  personal  intervention  of  the  Universal  Spirit,  which  would  imply  its  entering  into specific manifestation, but it is the natural outcome of the causes that we ourselves  have set in motion. But the effect to ourselves will be precisely the same as if they were  brought about by the volition of an adverse personality, though we may not realise that  in truth the personal element is our own. And if we are at all aware of the wonderfully  complex  nature  of  man,  and  the  various  interweavings  of  principles  which  unite  the  material body at one end of the scale to the purely spiritual Ego at the other, we shall  have some faint idea of on how vast a field these adverse influences may operate, not  being restricted to the plane of outward manifestation, but acting equally on those inner  planes which give rise to the outer and are of a more enduring nature.

Thus  the philosophic study of Spirit, so far from affording any excuse for laxity of  conduct, adds an emphatic definiteness to the Bible exhortation to flee from the wrath of  God.  But,  on  the  other  hand,  it  delivers  us  from  groundless  terrors,  the  fear  lest  our  repentance should not be accepted, the fear lest we should be rejected for our inability  to  subscribe  to  some  traditional  dogma,  the  fear  of  utter  uncertainty  regarding  the  futurefears which make life bitter and the prospect of death appalling to those who are  in  bondage  to  them.  The  knowledge  that  we  are  dealing  with  a  power  which  is  no  respecter  of  persons,  and  in  which  is  no  variableness,  which  is,  in  fact,  an  unalterable  Law, at once delivers us from all these terrors.

The   very  unchangeableness  of  Law  makes  it  certain  that  no  amount  of  past  opposition to it, whether from ignorance or wilfulness, will prevent it from working in  accordance  with  its  own  beneficent  and  lifegiving  character  as  soon  as  we  quit  our  inverted position and place ourselves in our true relation towards it. The laws of Nature  do  not  harbour  revenge;  and  once  we  adapt  our  methods  to  their  character,  they  will  work for us without taking any retrospective notice of our past errors. The law of Spirit  may be more complex than that of electricity, because, as expressed in us, it is the law of  conscious  individuality;  but  it  is  none  the  less  a  purely  natural  law,  and  follows  the  universal rule, and therefore we may dismiss from our minds, as a baseless figment, the  fear of any Divine power treasuring up anger against us on account of bygones, if we  are sincerely seeking to do what is right now. The new causes which we put in motion  now  will  produce  their  proper  effect  as  surely  as  the  old  causes  did;  and  thus  by  inaugurating a new sequence of good we shall cut off the old sequence of evil. Only, of  course,  we  cannot  expect  to  bring  about  the  new  sequence  while  continuing  to  repeat  the old causes, for the fruit must necessarily reproduce the nature of the seed. Thus we  are  the  masters  of  the  situation,  and,  whether  in  this  world  or  the  next,  it  rests  with  ourselves  either  to  perpetuate  the  evil  or  to  wipe  it  out  and  put  the  good  in  its  place.  And it may be noticed in passing that the great central Christian doctrine is based upon  the  most  perfect  knowledge  of this  law,  and  is  the  practical  application to  a  profound  problem of the deepest psychological science. But this is a large subject, and cannot be  suitably dealt with here.

Much  has been written and said on the origin of evil, and a volume might be filled  with the detailed study of the subject; but for all practical purposes it may be summed  up in the one word limitation. For what is the ultimate cause of all strife, whether public  or private, but the notion that the supply of good is limited? With the bulk of mankind  this is a fixed idea, and they therefore argue that because there is only a certain limited  quantity of good, the share in their possession can be increased only by correspondingly  diminishing  some  one  else¹s  share.  Any  one  entertaining  the  same  idea,  naturally  resents  the  attempt  to  deprive  him  of  any  portion  of  this  limited  quantity;  and  hence  arises the whole crop of envy, hatred, fraud, and violence, whether between individuals,  classes, or nations. If people only realised the truth that ºgoodº is not a certain limited  quantity, but a stream continuously flowing from the exhaustless Infinite, and ready to  take any direction we choose to give it, and that each one is able by the action of his own  thought to draw from it indefinitely, the substitution of this new and true idea for the  old and false one of limitation would at one stroke remove all strife and struggle from  the world; every man would find a helper instead of a competitor in every other, and  the very laws of Nature, which now so often seem to war against us, would be found a  ceaseless source of profit and delight.

º They could not enter into rest because of unbelief,º ºthey limited the Holy One of  Israelº:  in  these  words  the  Bible,  like  the  New  Thought,  traces  all  the  sorrow  of  the  worldthat  terrible  Weltschmerz  which  expresses  itself  with  such  direful  influence  through the pessimistic literature of the dayto the one root of a false belief, the belief in  man¹s limitation. Only substitute for it the true belief, and the evil would be at an end.  Now the ground of this true belief is that clear apprehension of ºthe Fatherº which, as I  have shown, forms the basis of Jesus¹ teaching. If, from one point of view, the Intelligent  Universal LifePrinciple is a Power to be obeyed, in the same sense in which we have to  obey all the laws of Nature, from the opposite point of view, it is a power to be used. We  must  never  lose  sight  of  the  fact  that  obedience  to  any  natural  law  in  its  generic  tendency necessarily carries with it a corresponding power of using that law in specific  application. This is the old proverb that knowledge is power. It is the old paradox with  which  Jesus  posed  the  ignorant  scribes  as  to  how  David¹s  Lord  could  also  be  his  Son.  The word ºDavidº means ºBelovedº and to be beloved implies that reciprocal sympathy  which  is  intuitive  knowledge.  Hence  David,  the  Beloved,  is  the  man  who  has  realised  his  true  relation  as  a  Son  to  his  Father  and  who  is ºin  tune  with  the  Infinite.º  On  the  other  hand,  this ºInfiniteº  is  his ºLordº  because  it  is  the  complex  of  all  those  unchangeable Laws from which it is impossible to swerve without suffering consequent  loss of power; and on the other, this knowledge of the innermost principles of AllBeing  puts him in possession of unlimited powers which he can apply to any specific purpose  that  he  will;  and  thus  he  stands  towards  them  in  the  position  of  a  father  who  has  authority  to  command  the  services  of  his  son.  Thus  David¹s ºLord,º  becomes  by  a  natural transition his ºSon.º

And  it is precisely in this that the principle of ºSonshipº consists. It is the raising of  man from the condition of bondage as a servant by reason of limitation to the status of a  son  by  the  entire  removal  of  all  limitations.  To  believe  and  act  on  this  principle  is  to  ºbelieve on the Son of God,º and a practical belief in our own sonship thus sets us free  from all evil and from all fear of evilit brings us out of the kingdom of death into the  kingdom  of  Life.  Like  everything  else,  it  has  to  grow,  but  the  good  seed  of  liberating  Truth  once  planted  in  the  heart  is  sure  to  germinate,  and  the  more  we  endeavour  to  foster its growth by seeking to grasp with our understanding the reason of these things  and  to  realise  our  knowledge  in  practice,  the  more  rapidly  we  shall  find  our  lives  increase  in  livingnessa  joy  to  ourselves,  a  brightness  to  our  homes,  and  a  blessing  expanding to all around in everwidening circles.

Enough  has now been said to show the identity of principle between the teaching of  the  Bible  and  that  of  the  New  Thought.  Treated  in  detail,  the  subject  would  extend  to  many volumes explanatory of the Old and New Testaments, and if that great work were  ever  carried  out  I  have  no  hesitation  in  saying  that  the  agreement  would  be  found  to  extend to the minutest particulars. But the hints contained in the foregoing papers will, I  hope,  suffice  to  show  that  there  is  nothing  antagonistic  between  the  two  systems,  or,  rather, to show that they are onethe statement of the One Truth which always has been  and  always  will  be.  And  if  what  I  have  now  endeavoured  to  put  before  my  readers  should  lead  any  of  them  to  follow  up  the  subject  more  fully  for  themselves,  I  can  promise them an inexhaustible store of wonder, delight, and strength in the study of the  Old Book in the light of the New Thought.
1902.

XX  Jachin and Boaz

º And  he  reared  up  the  pillars  before  the  temple,  one  on  the  right  hand,  and  the  other on the left; and called the name of that on the right hand Jachin, and the name of  that on the left Boaz.º (II Chron. iii, 17.)

Very   likely  some  of  us  have  wondered  what  was  the  meaning  of  these  two  mysterious pillars set up by Solomon in front of his temple, and why they were called  by  these  strange  names;  and  then  we  have  dropped  the  subject  as  one  of  those  inexplicable  things  handed  down  in  the  Bible  from  old  time  which,  we  suppose,  can  have no practical interest for us at the present day. Nevertheless, these strange names  are  not  without  a  purpose.  They  contain  the  key  to  the  entire  Bible  and  to  the  whole  order of Nature, and as emblems of the two great principles that are the pillars of the  universe,  they  fitly  stood  at  the  threshold  of  that  temple  which  was  designed  to  symbolise all the mysteries of Being.

In  all the languages of the Semitic stock the letters J and Y are interchangeable, as  we  see  in  the  modern  Arabic ºYakubº  for ºJacobº  and  the  old  Hebrew ºYavehº  for  ºJehovah.º This gives us the form ºYachin,º which at once reveals the enigma. The word  Yak  signifies ºoneº;  and  the  termination ºhi,º  or ºhim,º  is  an  intensitive  which  may  be  rendered in English by ºonly.º Thus the word ºJachinº resolves itself into the words ºone  only,º the allembracing Unity.

The  meaning of Boaz is clearly seen in the book of Ruth. There Boaz appears as the  kinsman exercising the right of preemption so familiar to those versed in Oriental law a  right  which  has  for  its  purpose  the  maintenance  of  the  Family  as  the  social  unit.  According  to  this  widelyspread  custom,  the  purchaser,  who  is  not  a  member  of  the  family,  buys  the  property  subject  to  the  right  of  kinsmen  within  certain  degrees  to  purchase  it  back,  and  so  bring  it  once  more  into  the  family  to  which  it  originally  belonged.  Whatever  may  be  our  personal  opinions  regarding  the  vexed  questions  of  dogmatic  theology,  we  can  all  agree  as  to  the  general  principle  indicated  in  the  role  acted  by  Boaz.  He  brings  back  the  alienated  estate  into  the  familythat  is  to  say,  he  ºredeemsº  it  in  the  legal  sense  of  the  word.  As  a  matter  of  law  his  power  to  do  this  results  from  his  membership  in  the  family;  but  his  motive  for  doing  it  is  love,  his  affection  for  Ruth.  Without  pushing  the  analogy  too  far  we  may  say,  then,  that  Boaz  represents  the  principle  of  redemption  in  the  widest  sense  of  reclaiming  an  estate  by  right of relationship, while the innermost moving power in its recovery is Love.

This  is what Boaz stands for in the beautiful story of Ruth, and there is no reason  why  we  should  not  let  the  same  name  stand  for  the  same  thing  when  we  seek  the  meaning of the mysterious pillar. Thus the two pillars typify Unity and the redeeming  power  of  Love,  with  the  significant  suggestion  that  the  redemption  results  from  the  Unity.  They  correspond  with  the  two ºbonds,º  or  uniting  principles  spoken  of  by  St.  Paul, ºthe Unity of the Spirit which is the Bond of Peace,º and ºLove, which is the Bond  of Perfectness.º

The  former is Unity of Being; the latter, Unity of Intention: and the principle of this  DualUnity is well illustrated by the story of Boaz. The whole story proceeds on the idea  of  the  Family  as  the  social  unit,  the  rootconception  of  all  Oriental  law,  and  if  we  consider the Family in this light, we shall see how exactly it embodies the twofold idea  of  Jachin  and  Boaz,  unity  of  Being  and  unity  of  Thought.  The  Family  forms  a  unit  because  all  the  members  proceed  from  a  common  progenitor,  and  are  thus  all  of  one  blood;  but,  although  this  gives  them  a  natural  unity  of  Being  of  which  they  cannot  divest  themselves,  it  is  not  enough  in  itself  to  make  them  a  united  family,  as  unfortunately  experience  too  often  shows.  Something  more  is  wanted,  and  that  something  is  Love.  There  must  be  a  personal  union  brought  about  by  sympathetic  Thought to complete the natural union resulting from birth. The inherent unity must be  expressed by the Individual volition of each member, and thus the Family becomes the  ideally perfect social unit; a truth to which St. Paul alludes when he calls God the Father  from  Whom  every  family  in  heaven  and  on  earth  is  named.  Thus  Boaz  stands  for  the  principle  which  brings  back  to  the  original  Unity  that  which  has  been  for  a  time  separated from it. There has never been any separation of actual Beingthe family right  always  subsisted  in  the  property  even  while  in  the  hands  of  strangers,  otherwise  it  could never have been brought back; but it requires the Love principle to put this right  into effective operation.

When  this begins to work in the knowledge of its right to do so, then there is the  return  of  the  individual  to  the  Unity,  and  the  recognition  of  himself  as  the  particular  expression of the Universal in virtue of his own nature.

These  two pillars, therefore, stand for the two great spiritual principles that are the  basis of all Life: Jachin typifying the Unity resulting from Being, and Boaz typifying the  Unity  resulting  from  Love.  In  this  DualUnity  we  find  the  key  to  all  conceivable  involution or evolution of Spirit; and it is therefore not without reason that the record of  these two ancient pillars has been preserved in our Scriptures. And finally we may take  this  as  an  index  to  the  character  of  our  Scriptures  generally.  They  contain  infinite  meanings; and often those passages which appear on the surface to be most meaningless  will  be  found  to  possess  the  deepest  significance.  The  Book,  which  we  often  read  so  superficially,  hides  beneath  its  sometimes  seemingly  trivial  words  the  secrets  of  other  things. The twin pillars Jachin and Boaz bear witness to this truth.
The  following  comment  was  made  by  Judge  Troward,  after  the  publication  of  this  paper  in  Expression:
º The Two Pillars of the Universe are Personality and Mathematics, represented by Boaz and  Jachin respectively. This is the broadest simplification to which it is possible to reduce things.  Balance  consists  in  preserving  the  Equilibrium  or  Alternating  Current  between  these  two  Principles.  Personality  is  the  Absolute  Factor.  Mathematics  are  the  Relative  Factor,  for  they  merely  Measure  different  Rates  or  Scales.  They  are  absolute  in  this  respect.  A  particular  scale  having  been  selected  all  its  sequences  will  follow  by  an  inexorable  Law  of  Order  and  Proportion; but the selection of the scale and the change from one scale to another rests entirely  with  Personality.  What  Personality  can  not  do  is  to  make  one  Scale  produce  the  results  of  another, but it can set aside one scale and substitute another for it. Hence Personality contains in  itself  the  Universal  Scale,  or  can  either  accommodate  itself  to  lower  rates  of  motion  already  established, or can raise them to its own rate of motion. Hence Personality is the grand Ultimate  Fact in all things.
ºDifferent personalities should be regarded as different degrees of consciousness. They are  different degrees of emergence of The Power that knows Itself.º

XXI  Hephzibah

º Thou shalt no more be termed Forsaken; neither shall thy land any more be termed  Desolate;  but  thou  shalt  be  called  Hephzibah,  and  thy  land  Beulah:  for  the  Lord  delighteth in thee, and thy land shall be marriedº (Isaiah lxii, 4). The name Hephzibah or,  as  it  might  be  written,  Hafzbahconveys  a  very  distinct  idea  to  any  one  who  has  lived  in  the  East,  and  calls  up  a  string  of  familiar  words  all  containing  the  same  root  hafz, which signifies ºguardingº or ºtaking care of,º such as hafiz, a protector, muhafiz, a  custodian, as in the word muhafiz daftar, a head recordkeeper; or again, hifazat, custody,  as  bahifazat  polis, in custody of the police;  or again, daimulhafz, imprisonment for life,  and other similar expressions.

All   words  from  this  root  suggest  the  idea  of ºguarding,º  and  therefore  the  name  Haphzibah  at  once  speaks  its  own  meaning.  It  is ºone  who  is  guarded,º  a ºprotected  one.º And answering to this there must be some power which guards, and the name of  this power is given in Hosea ii, 16, where it is called ºIshi.º ºAnd it shall be at that day,  saith the Lord, that thou shalt call me Ishi; and thou shalt call me no more Baali.º ºBaaliº  means ºlord,º ºIshiº  means ºhusband,º  and  between the  two  there  is  a  whole  world of  distinction.

To  call the Great Power ºBaaliº is to live in one world, and to call it ºIshiº is to live  in another. The world that is ruled over by Baali is a world of ºmiserable worms of the  dustº and such crawling creatures; but the world that is warmed and lightened by ºIshiº  is  one  in  which  men  and  women  walk  upright,  conscious  of  their  own  divine  nature,  instead of dodging about to escape being crushed under the feet of Moloch as he strides  through his dominions. If the name Baali did not suggest a wrong idea there would be  no  need  to  change  it  for  another,  and  the  change  of  name  therefore  indicates  the  opening of the mind to a larger and sounder conception of the true nature of the Ruling  Principle  of  the  universe.  It  is  no  imperious  autocrat,  the  very  apotheosis  of  self glorification, illnatured and spiteful if its childish vanity be not gratified by hearing its  own  praises  formally  proclaimed,  often  from  lips  opened  only  by  fear;  nor  is  it  an  almighty extortioner desiring to deprive us of what we value most, either to satisfy its  greed or to demonstrate its sovereignty. This is the image which men make of God and  then  bow  terrified  before  it,  offering  a  worship  which  is  the  worship  of  Baal,  and  making life blank because all the livingness has been wiped out of it.

Ishi   is  the  embodiment  of  the  very  opposite  conception,  a  wise  and  affectionate  husband, instead of a taskmaster exploiting his slaves. In its true aspect the relation of  husband and wife is entirely devoid of any question of relative superiority or inferiority.  As  well  ask  whether  the  front  wheel  or  the  back  wheel  of  your  bicycle  is  the  more  important.  The  two  make  a  single  whole,  in  which  the  functions  of  both  parts  are  reciprocal  and  equally  necessary;  yet  for  this  very  reason  these  functions  cannot  be  identical.

In   a  wellordered  home,  where  husband  and  wife  are  united  by  mutual  love  and  respect, we see that the man¹s function is to enter into the larger world and to provide  the wife with all that is needed for the maintenance and comfort of the home, while the  function of the woman is to be the distributor of what her husband provides, in doing  which she follows her own discretion; and a sensible man, knowing that he can trust a  sensible  wife,  does  not  want  to  poke  his  finger  into  every  pie.  Thus  all  things  run  harmoniouslythe woman relieved of responsibilities which are not naturally hers, and  the man relieved of responsibilities which are not naturally his. But let any perplexity or  danger  arise,  and  the  woman  knows  that  from  her  husband  she  will  receive  all  the  guidance  and  protection  that  the  occasion  may  require,  he  being  the  wise  and  strong  man  that  we  have  supposed  him,  and  having  this  assurance  she  is  able  to  pursue  the  avocations of her own sphere undisturbed by any fears or anxieties.

It  is this relation of protection and guidance that is implied by the word Hephzibah.  It is the name of those who realise their identity with the allordering Divine Spirit. He  who realises this unity with the Spirit finds himself both guided and guarded. And here  we touch the fringe of a deep natural mystery, which formed the basis of all that was  most  valuable  in  the  higher  mysteries  of  the  ancients,  and  the  substance  of  which  we  must realise if we are to make any progress in the future, whatever form we may adopt  to convey the idea to ourselves or others. It is the relation of the individual mind to the  Universal Mind, the combination of unity with independence which, though quite clear  when we know it by personal experience, is almost inexpressible in words, but which is  frequently represented in the Bible under the figure of the marriage relations.

It   is  a  basic  principle,  and  in  various  modes  pervades  all  Nature,  and  has  been  symbolised in every religion the world has known; and in proportion as the individual  realises this relation he will find that he is able to use the Universal Mind, while at the  same  time  he  is  guided  and  guarded  by  it.  For  think  what  it  would  be  to  wield  the  power of the Universal Mind without having its guidance. It would be the old story of  Phaeton trying to drive the chariot of the Sun, which ended in his own destruction; and  limitless power without corresponding guidance would be the most terrible curse that  any one could bring upon his head.

The  relation between the individual mind and the Universal Mind, as portrayed in  the reciprocally connected names of Hephzibah and Ishi, must never be lost sight of; for  the Great Guiding Mind, immeasurably as it transcends our intellectual consciousness,  is  not  another  than  ourselves.  It  is  The  One  Self  which  is  the  foundation  of  all  the  individual  selves,  and  which  is,  therefore,  in  all  its  limitlessness,  as  entirely  one  with  each individual as though no other being existed. Therefore we do not have to go out of  ourselves  to  find  it,  for  it  is  the  expansion  to  infinity  of  all  that  we  truly  are,  having,  indeed,  no  place  for  those  negative  forms  of  evil  with  which  we  people  a  world  of  illusion,  for  it  is  the  very  Light  itself,  and  in  it  all  illusion  is  dispelled;  but  it  is  the  expansion to infinity of all in us that is Affirmative, all that is really living.

Therefore,   in  looking  for  its  guiding  and  guarding  we  are  relying  upon  no  borrowed power from without, held at the caprice and option of another, but upon the  supreme  fact  of  our  own  nature,  which  we  can  use  in  what  direction  we  will  with  perfect  freedom,  knowing  no  limitation  save  the  obligation  not  to  do  violence  to  our  own purest and highest feelings. And this relation is entirely natural. We must steer the  happy  mean  between  imploring  and  ignoring.  A  natural  law  does  not  need  to  be  entreated  before  it  will  work;  and,  on  the other  hand,  we  cannot  make use of  it  while  ignoring its existence.

What  we have to do, therefore, is to take the working of the law for granted, and  make use of it accordingly; and since that is the law of Mind, and Mind is Personality,  this Power, which is at once ourselves and above ourselves, may be treated as a Person  and  may  be  spoken  with,  and  its  replies  received  by  the  inner  ear  of  the  heart.  Any  scheme of philosophy that does not result in this personal intercourse with the Divine  Mind  falls  short  of  the  mark.  It  may  be  right  so  far  as  it  goes,  but  it  does  not  go  far  enough, and fails to connect us with our vital centre. Names are of small importance so  long as the intercourse is real. The Supreme Mind with which we converse is only to be  met  in  the  profoundest  depths  of  our  own  being,  and,  as  Tennyson  says,  is  more  perfectly  ourselves  than  our  own  hands  and  feet.  It  is  our  natural  Base;  and  realising  this we shall find ourselves to be in very truth ºguarded ones,º guided by the Spirit in  all things, nothing too great and nothing too trivial to come within the great Law of our  being.

There  is another aspect of the Spirit in which it is seen as a Power to be used; and  the  full  flow  of  life  is  in  the  constant  alternation  between  this  aspect  and  the  one  we  have been considering, but always we are linked with the Universal Mind as the flower  lives by  reason  of  its root.  The  connection  itself  is  intrinsic,  and  can  never be severed;  but  it  must  be  consciously  realised  before  it  can  be  consciously  used.  All  our  development consists in the increasing consciousness of this connection, which enables  us to apply the higher power to whatever purpose we may have in hand, not merely in  the hope that it may respond, but with the certain knowledge that by the law of its own  nature it is bound to do so, and likewise with the knowledge that by the same law it is  bound also to guide us to the selection of right objects and right methods.

Experience   will  teach  us  to  detect  the  warning  movement  of  the  inner  Guide.  A  deepseated sense of dissatisfaction, an indescribable feeling that somehow everything is  not  right,  are  the  indications  to  which  we  do  well  to  pay  heed;  for  we  are ºguarded  ones,º  and  these  interior  monitions  are  the working  of  that  innermost  principle  of  our  own  being  which  is  the  immediate  outflowing  of  the  Great  Universal  Life  into  individuality.  But,  paying  heed  to  this,  we  shall  find  ourselves  guarded,  not  as  prisoners, but as a loved and honoured wife, whose freedom is assured by a protection  which  will  allow  no  harm  to  assail  her;  we  shall  find  that  the  Law  of  our  nature  is  Liberty, and that nothing but our own want of understanding can shut us out from it.

XXII  Mind and Hand

I  have before me a curious piece of ancient Egyptian symbolism. It represents the  sun  sending  down  to  the  earth  innumerable  rays,  with  the  peculiarity  that  each  ray  terminates in a hand. This method of representing the sun is so unusual that it suggests  the presence in the designer¹s mind of some idea rather different from those generally  associated with the sun as a spiritual emblem; and, if I interpret the symbol rightly, it  sets forth the truth, not only of the Divine Being as the Great Source of all Life and of all  Illumination, but also the correlative truth of our individual relation to that centre. Each  ray is terminated by a hand, and a hand is the emblem of active working; and I think it  would  be  difficult  to  give  a  better  symbolical  representation  of  innumerable  individualities, each working separately, yet all deriving their activity from a common  source.  The  hand  is  at  work  upon  the  earth,  and  the  sun,  from  which  it  is  a  ray,  is  shining in the heavens; but the connecting line shows whence all the strength and skill  of the hand are derived.

If   we  look  at  the  microcosm  of  our  own  person  we  find  this  principle  exactly  reproduced. Our hand is the instrument by which all our work is doneliterary, artistic,  mechanical,  or  householdbut  we  know  that  all  this  work  is  really  the  work  of  the  mind, the willpower at the centre of our system, which first determines what is to be  done, and then sets the hand to work to do it; and in the doing of it the mind and hand  become one, so that the hand is none other than the mind working. Now, transferring  this  analogy  to  the  microcosm,  we  see  that  we  each  stand  in  the  same  relation  to  the  Universal Mind that our hand does to our individual mindat least, that is our normal  relation; and we shall never put forth our full strength except from this standpoint.

We   rightly  realise  our  will  as  the  centre  of  our  individuality,  but  we  should  do  better to picture our individuality as an ellipse rather than a circle, a figure having two  ºconjugate foci,º two equilibriated centres of revolution rather than a single one, one of  which  is  the  willpower  or  faculty  of  doing,  and  the  other  the  consciousness  or  perception of being. If we realise only one of these two centres we shall lose both mental  and  moral  balance.  If  we  lose  sight  of  that  centre  which  is  our  personal  will,  we  shall  become  flabby  visionaries  without  any  backbone;  and  if,  in  our  anxiety  to  develop  backbone, we lost sight of the other centre, we shall find that we have lost that which  corresponds  to  the  lungs  and  heart  in  the  physical  body,  and  that  our  backbone,  however  perfectly  developed,  is  rapidly  drying  up  for  want  of  those  functions  which  minister vitality to the whole system, and is only fit to be hung up in a museum to show  what a rigid, lifeless thing the strongest vertebral column becomes when separated from  the  organisation  by  which  alone  it  can  receive  nourishment.  We  must  realise  the  one  focus of our individuality as clearly as the other, and bring both into equal balance, if  we would develop all our powers and rise to that perfection of Life which has no limits  to its glorious possibilities.

Keeping  the ancient Egyptian symbol before used, and considering ourselves as the  hand,  we  find  that  we  derive  all  our  power  from  an  infinite  centre;  and  because  it  is  infinite we need never fear that we shall fail to draw to ourselves all that we require for  our work, whether it be the intelligence to lay hold of the proper tool, or the strength to  use it. And, moreover, we learn from the symbol that this central power is generic. This  is  a  most  important  truth.  It  is the  centre  from  which  all  the  hands  proceed,  and  is as  fully open to any one hand as to any other. Each hand is doing its separate work, and  the whole of the central energy is at its disposal for its own specific purpose. The work  of  the  central  energy,  as  such,  is  to  supply  vitality  to  the  hands,  and  it  is  they  that  differentiate  this  universal  power  into  all  the  varied  forms  of  application  which  their  different aptitudes and opportunities suggest. We, as the hands, live and work because  the Central Mind lives and works in us. We are one with it, and it is one with us; and so  long as we keep this primal truth before us, we realise ourselves as beings of unlimited  goodness  and  intelligence  and  power,  and  we  work  in  the  fulness  of  strength  and  confidence accordingly; but if we lose sight of this truth, we shall find that the strongest  will  must  get  exhausted  at  last  in  the  unequal  struggle  of  the  individual  against  the  universe.

For   if  we  do  not  recognise  the  Central  Mind  as  the  source  of  our  vitality,  we  are  literally ºfighting for our own hand,º and all the other hands are against us, for we have  lost the principle of connection with them. This is what must infallibly happen if we rely  on nothing but our individual willpower. But if we realise that the will is the power by  which we give out, and that every giving out implies a corresponding taking in, then we  shall find in the boundless ocean of central living Spirit the source from which we can  go  on  taking  in  ad  infinitum,  and  which  thus  enables  us  to  give  out  to  any  extent  we  please. But for wise and effective giving out a strong and enlightened will is an absolute  necessity, and therefore we do well to cultivate the will, or the active side of our nature.  But we must equally cultivate the receptive side also; and when we do this rightly by  seeing in the Infinite Mind the one source of supply, our willpower becomes intensified  by the knowledge that the whole power of the Infinite is present to back it up; and with  this  continual  sense  of  Infinite  Power  behind  us  we  can  go  calmly  and  steadily  to  the  accomplishment of any purpose, however difficult, without straining or effort, knowing  that  it shall be achieved, not by  the hand only, but by the  invincible Mind that works  through it. ºNot by might, nor by power, but by My Spirit, saith the Lord of hosts.º
1902.
XXIII  The Central Control

In   contemplating  the  relations  between  body,  soul,  and  spirit,  between  Universal  Mind and individual mind, the methodised study of which constitutes Mental Science,  we must never forget that these relations indicate, not the separateness, but the unity of  these principles. We must learn not to attribute one part of our action to one part of our  being,  and  another  to  another.  Neither  the  action  nor  the  functions  are  split  up  into  separate parts. The action is a whole, and the being that does it is a whole, and in the  healthy  organism  the  reciprocal  movements  of  the  principles  are  so  harmonious  as  never to suggest any feeling than that of a perfectly whole and undivided self. If there is  any  other  feeling  we  may  be  sure  that  there  is  abnormal  action  somewhere,  and  we  should set ourselves to discover and remove the cause of it. The reason for this is that in  any perfect organism there cannot be more than one centre of control.

A   rivalry  of  controlling  principles  would  be  the  destruction  of  the  organic  wholeness; for either the elements would separate and group themselves round one or  other  of  the  centres,  according  to  their  respective  affinities,  and  thus  form  two  distinctive  individualities,  or  else  they  would  be  reduced  to  a  condition  of  merely  chaotic confusion; in either case the original organism would cease to exist. Seen in this  light,  therefore,  it  is  a  selfevident  truth  that,  if  we  are  to  retain  our  individuality;  in  other words, if we are to continue to exist, it can be only by retaining our hold upon the  central  controlling  principle  in  ourselves;  and  if  this  be  the  charter  of  our  being,  it  follows that all our future development depends on our recognising and accepting this  central  controlling  principle.  To  this  end,  therefore,  all  our  endeavours  should  be  directed;  for  otherwise  all  our  studies  in  Mental  Science  will  only  lead  us  into  a  confused  labyrinth  of  principles  and  counterprinciples,  which  will  be  considerably  worse than the state of ignorant simplicity from which we started.

This   central  controlling  principle  is  the  Will,  and  we  must  never  lose  sight  of  the  fact that all the other principles about which we have learnt in our studies exist only as  its  instruments.  The  Will  is  the  true  self,  of  which  they  are  all  functions,  and  all  our  progress consists of our increased recognition of the fact. It is the Will that says ºI AMº;  and  therefore,  however  exalted,  or  even  in  their  higher  developments  apparently  miraculous, our powers may be, they are all subject to the central controlling power of  the Will. When the enlightened Will shall have learnt to identify itself perfectly with the  limitless  powers  of  knowledge,  judgment,  and  creative  thought  which  are  at  its  disposal, then the individual will have attained to perfect wholeness, and all limitations  will have passed away for ever.

And   nothing  short  of  this  consciousness  of  Perfect  Wholeness  can  satisfy  us.  Everything  that  falls  short  of  it  is  in  that  degree  an  embodiment  of  the  principle  of  Death,  that  great  enemy  against  which  the  principle  of  Life  must  continue  to  wage  unceasing  war,  in  whatever  form  or  measure  it  may  show  itself,  until ºdeath  is  swallowed up in victory.º There can be no compromise. Either we are affirming Life, as  a principle, or we are denying it, no matter on how great or how small a scale; and the  criterion  by  which  to  determine  our  attitude  is  our  realisation  of  our  own  Wholeness.  Death  is  the  principle  of  disintegration;  and  whenever  we  admit  the  power  of  any  portion  of  our  organism,  whether  spiritual  or  bodily,  to  induce  any  condition  independently  of  the  intention  of  the  Will,  we  admit  that  the  force  of  disintegration  is  superior to the controlling centre in ourselves, and we conceive of ourselves as held in  bondage  by  an  adversary,  from  which  bondage  the  only  way  of  release  is  by  the  attainment of a truer way of thinking.

And   the  reason  is  that,  either  through  ignorance  or  carelessness,  we  have  surrendered  our  position  of  control  over  the  system  as  a  whole,  and  have  lost  the  element  of  Purpose,  around  which  the  consciousness  of  individuality  must  always  centre. Every state of our consciousness, whether active or passive, should be the result  of a distinct purpose adopted by our own free will; for the passive states should be quite  as much under the control of the Will as the active. It is the lack of purpose that deprives  us of power. The higher and more clearly defined our purpose, the greater stimulus we  have  for  realising  our  control  over  all  our  faculties  for  its  attainment;  and  since  the  grandest of all purposes is the strengthening and ennobling of Life, in proportion as we  make this our aim we shall find ourselves in union with the Supreme Universal Mind,  acting  each  in  our  individual  sphere  for  the  furtherance  of  the  same  purpose  which  animates the ruling principle of the Great Whole, and, as a consequence, shall find that  its intelligence and powers are at our disposal.

But  in all this there must be no strain. The true exercise of the Will is not an exercise  of unnatural force. It is simply the leading of our powers into their natural channels by  intelligently recognising the direction in which those channels go. However various in  detail, they have one clearly defined common tendency towards the increasing of Life whether in ourselves or in othersand if we keep this steadily in view, all our powers,  whether interior or exterior, will be found to work so harmoniously together that there  will be no sense of independent action on the part of any one of them. The distinctions  drawn for purposes of study will be laid aside, and the Self in us will be found to be the  realisation of a grand ideal being, at once individual and universal, consciously free in  its  individual  wholeness  and  in  its  joyous  participation  in  the  Life  of  the  Universal  Whole.

XXIV  What Is Higher Thought?
Resolution passed October, 1902, by the Kensington Higher Thought Centre.
º That  the  Centre  stands  for  the  definite  teaching  of  absolute  Oneness  of  Creator  and  CreationCause  and  Effectand  that  nothing  which  may  contradict  or  be  in  opposition  to  the  above principles be admitted to the ¹Higher Thought¹ Centre Platform.
ºBy  Oneness  of  Cause  and  Effect  is  meant,  that  Effect  (man)  does  consist  only  of  what  Cause is; but a part (individual personality) is not therefore coextensive with the whole.º
This   Resolution  is  of  the  greatest  importance.  Once admit  that there  is  any  Power  outside yourself, however beneficent you may conceive it to be, and you have sown the  seed which must sooner or later bear the fruit of ºFearº which is the entire ruin of Life,  Love and Liberty. There is no via media. Say we are only reflections, however accurate,  of The Life, and in the admission we have given away our Birthright. However small or  plausible  may  be  the  germ  of  thought  which  admits  that  we  are  anything  less  in  principle than The Life Itself, it must spring up to the ultimate ruin of the LifePrinciple  itself. We are It itself. The difference is only that between the generic and the specific of  the  same  thing.  We  must  contend  earnestly,  both  within  ourselves  and  outwardly,  for  the one great foundation and never, now on to all eternity, admit for a single instant any  thought which is opposed to this, the Basic Truth of Being.

The   leading  ideas  connected  with  Higher  Thought  are  (I)  That  Man  controls  circumstances,  instead  of  being  controlled  by  them,  and  (II)  as  a  consequence  of  the  foregoing,  that  whatever  teaches  us  to  rely  on  power  borrowed  from  a  source  outside  ourselves is not Higher Thought; and that whatever explains to us the Infinite source of  our  own  inherent  power  and  the  consequent  limitless  nature  of  that  power  is  Higher  Thought. This avoids the use of terms which may only puzzle those not accustomed to  abstract phraseology, and is substantially the same as the resolution of October, 1902.

XXV  Fragments
1.  God  is  Love.      Man, having the understanding of God, speaks the Word of Power.
2. Man gives utterance to God.
3.   The  Father  is  Equilibrium.      The  Son  is  Concentration  of  the  same  Spirit.      The Spirit is Projection.
The Triune Relationalways consists of these Three:
(I) The Potential(II) The Ideal(III) The Concrete.
(I) The Potential is Life in its most highly abstract mode not yet brought into Form  even as Thought. Not particularised in any way.
(II)  The  Ideal  is  the  particularising  of  the  Potential  into  a  certain  Formulated  Thought.
(III) The Concrete is the Manifestation of the Formulated Thought in Visible Form.
What  everybody wants is to become more aliveas Jesus said, ºI am come that they  might  have  Life  and  might  have  it  more  abundantlyºand  it  is  only  on  the  basis  of  realising ourselves as a perfect unity throughout, not made up of opposing parts, and that  unity Spirit, that we can realise in ourselves the Livingness which Spirit is, and which we  as Spirit ought to be.
HENCE PERFECT DEMONSTRATION.
º The  Truth  shall  make  you  Freeº  Life       :
Love     :  =  The  Truth  Liberty  :
The Ultimate Truth will always be found to consist of these three, and anything that  is contrary to them is contrary to Fundamental Truth.
WORSHIP
Worship  consists in the recognition of the Personal Nature of Holy Spirit, and in the  Continual  Alternation  (Pulsation)  between  the  two  positions  of ºI  am  the  Person  that  Thou art,º and ºThou art the Person that I am.º The Two Personalities are One.