The Edinburgh Lectures on Mental  Science

Thomas Troward
The Secret Edition Cover photo by Oddsock
The Edinburgh Lectures on Mental Science
FOREWORD
I. SPIRIT AND MATTER
II. THE HIGHER MODE OF INTELLIGENCE CONTROLS THE LOWER
III. THE UNITY OF THE SPIRIT
IV. SUBJECTIVE AND OBJECTIVE MIND
V. FURTHER CONSIDERATIONS REGARDING SUBJECTIVE AND OBJECTIVE MIND
VI. THE LAW OF GROWTH
VII. RECEPTIVITY
VIII. RECIPROCAL ACTION OF THE UNIVERSAL AND INDIVIDUAL MINDS
IX. CAUSES AND CONDITIONS
X. INTUITION
XI. HEALING
XII. THE WILL
XIII. IN TOUCH WITH SUB-CONSCIOUS MIND
XIV. THE BODY
XV. THE SOUL
XVI. THE SPIRIT
FOOTNOTES

FOREWORD

This  book contains the substance of a course of lectures recently given by the writer in  the  Queen  Street  Hall,  Edinburgh.  Its  purpose  is  to  indicate  the  Natural  Principles  governing  the  relation  between  Mental  Action  and  Material  Conditions,  and  thus  to  afford the student an intelligible startingpoint for the practical study of the subject.
T.T.
March, 1904.
I. SPIRIT AND MATTER

In  commencing a course of lectures on Mental Science, it is somewhat difficult for the  lecturer to fix upon the best method of opening the subject. It can be approached from  many  sides,  each  with  some  peculiar  advantage  of  its  own;  but,  after  careful  deliberation,  it  appears  to  me  that,  for  the  purpose  of  the  present  course,  no  better  startingpoint could be selected than the relation between Spirit and Matter. I select this  startingpoint because the distinctionor what we believe to be suchbetween them is  one with which we are so familiar that I can safely assume its recognition by everybody;  and  I  may,  therefore,  at  once  state  this  distinction  by  using  the  adjectives  which  we  habitually apply as expressing the natural opposition between the twoliving spirit and  dead  matter.  These  terms  express  our  current  impression  of  the  opposition  between  spirit and matter with sufficient accuracy, and considered only from the point of view of  outward  appearances  this  impression  is  no  doubt  correct.  The  general  consensus  of  mankind is right in trusting the evidence of our senses, and any system which tells us  that  we  are  not  to  do  so  will  never  obtain  a  permanent  footing  in  a  sane  and  healthy  community. There is nothing wrong in the evidence conveyed to a healthy mind by the  senses of a healthy body, but the point where error creeps in is when we come to judge  of  the  meaning  of  this  testimony.  We  are  accustomed  to  judge  only  by  external  appearances  and  by  certain  limited  significances  which  we  attach  to  words;  but  when  we begin to enquire into the real meaning of our words and to analyse the causes which  give rise to the appearances, we find our old notions gradually falling off from us, until  at last we wake up to the fact that we are living in an entirely different world to that we  formerly recognized. The old limited mode of thought has imperceptibly slipped away,  and we discover that we have stepped out into a new order of things where all is liberty  and  life.  This  is  the  work  of  an  enlightened  intelligence  resulting  from  persistent  determination to discover what truth really is irrespective of any preconceived notions  from whatever source derived, the determination to think honestly for ourselves instead  of  endeavouring  to  get  our  thinking  done  for  us.  Let  us  then  commence  by  enquiring  what  we  really  mean  by  the  livingness  which  we  attribute  to  spirit  and  the  deadness  which we attribute to matter.

At  first we may be disposed to say that livingness consists in the power of motion and  deadness  in  its  absence;  but  a  little  enquiry  into  the  most  recent  researches  of  science  will  soon  show  us  that  this  distinction  does  not  go  deep  enough.  It  is  now  one  of  the  fullyestablished facts of physical science that no atom of what we call ºdead matterº is  without motion. On the table before me lies a solid lump of steel, but in the light of up todate science I know that the atoms of that seemingly inert mass are vibrating with the  most  intense  energy,  continually  dashing  hither  and  thither,  impinging  upon  and  rebounding  from  one  another,  or  circling  round  like  miniature  solar  systems,  with  a  ceaseless  rapidity  whose  complex  activity  is  enough  to  bewilder  the  imagination.  The  mass,  as  a  mass,  may  lie  inert  upon  the  table;  but  so  far  from  being  destitute  of  the  element of motion it is the abode of the nevertiring energy moving the particles with a  swiftness  to  which  the  speed  of  an  express  train  is  as  nothing.  It  is,  therefore,  not  the  mere  fact  of  motion  that  is  at  the  root  of  the  distinction  which  we  draw  instinctively  between  spirit  and  matter;  we  must  go  deeper  than  that.  The  solution  of  the  problem  will never be found by comparing Life with what we call deadness, and the reason for  this  will  become  apparent  later  on;  but  the  true  key  is  to  be  found  by  comparing  one  degree of livingness with another. There is, of course, one sense in which the quality of  livingness does not admit of degrees; but there is another sense in which it is entirely a  question of degree. We have no doubt as to the livingness of a plant, but we realize that  it is something very different from the livingness of an animal. Again, what average boy  would not prefer a foxterrier to a goldfish for a pet? Or, again, why is it that the boy  himself  is  an  advance  upon  the  dog?  The  plant,  the  fish,  the  dog,  and  the  boy  are  all  equally alive; but there is a difference in the quality of their livingness about which no  one can have any doubt, and no one would hesitate to say that this difference is in the  degree  of  intelligence.  In  whatever  way  we  turn  the  subject  we  shall  always  find  that  what  we  call  the ºlivingnessº  of  any  individual  life  is  ultimately  measured  by  its  intelligence. It is the possession of greater intelligence that places the animal higher in  the scale of being than the plant, the man higher than the animal, the intellectual man  higher than the savage. The increased intelligence calls into activity modes of motion of  a higher order corresponding to itself. The higher the intelligence, the more completely  the mode of motion is under its control: and as we descend in the scale of intelligence,  the descent is marked by a corresponding increase in automatic motion not subject to the  control of a selfconscious intelligence. This descent is gradual from the expanded self recognition of the highest human personality to that lowest order of visible forms which  we speak of as ºthings,º and from which selfrecognition is entirely absent.

We  see, then, that the livingness of Life consists in intelligencein other words, in the  power  of  Thought;  and  we  may  therefore  say  that  the  distinctive  quality  of  spirit  is  Thought, and, as the opposite to this, we may say that the distinctive quality of matter is  Form.  We  cannot  conceive  of  matter  without  form.  Some  form  there  must  be,  even  though invisible to the physical eye; for matter, to be matter at all, must occupy space,  and to occupy any particular space necessarily implies a corresponding form. For these  reasons we may lay it down as a fundamental proposition that the distinctive quality of  spirit  is  Thought  and  the  distinctive  quality  of  matter  is  Form.  This  is  a  radical  distinction  from  which  important  consequences  follow,  and  should,  therefore,  be  carefully noted by the student.
Form implies extension in space and also limitation within certain boundaries. Thought  implies neither. When, therefore, we think of Life as existing in any particular form we  associate  it  with  the  idea  of  extension  in  space,  so  that  an  elephant  may  be  said  to  consist  of  a  vastly  larger  amount  of  living  substance  than  a  mouse.  But  if  we  think  of  Life as the fact of livingness we do not associate it with any idea of extension, and we at  once realize that the mouse is quite as much alive as the elephant, notwithstanding the  difference  in  size.  The  important  point  of  this  distinction  is  that  if  we  can  conceive  of  anything as entirely devoid of the element of extension in space, it must be present in its  entire  totality  anywhere  and  everywherethat  is  to  say,  at  every  point  of  space  simultaneously.  The  scientific  definition  of  time  is  that  it  is  the  period  occupied  by  a  body in passing from one given point in space to another, and, therefore, according to  this definition, when there is no space there can be no time; and hence that conception  of  spirit  which  realizes  it  as  devoid  of  the  element  of  space  must  realize  it  as  being  devoid of the element of time also; and we therefore find that the conception of spirit as  pure Thought, and not as concrete Form, is the conception of it as subsisting perfectly  independently of the elements of time and space. From this it follows that if the idea of  anything is conceived as existing on this level it can only represent that thing as being  actually  present  here  and  now.  In  this  view  of  things  nothing  can  be  remote  from  us  either  in  time  or  space:  either  the  idea  is  entirely  dissipated  or  it  exists  as  an  actual  present  entity,  and  not  as  something  that  shall  be  in  the  future,  for  where  there  is  no  sequence in time there can be no future. Similarly where there is no space there can be  no  conception  of  anything  as  being  at  a  distance  from  us.  When  the  elements  of  time  and  space  are  eliminated  all  our  ideas  of  things must  necessarily be  as  subsisting  in  a  universal here and an everlasting now. This is, no doubt, a highly abstract conception,  but  I  would  ask  the  student  to  endeavour  to  grasp  it  thoroughly,  since  it  is  of  vital  importance in the practical application of Mental Science, as will appear further on.

The  opposite conception is that  of things expressing themselves through conditions of  time  and  space  and  thus  establishing  a  variety  of  relations  to  other  things,  as  of  bulk,  distance, and direction, or of sequence in time. These two conceptions are respectively  the  conception  of  the  abstract  and  the  concrete,  of  the  unconditioned  and  the  conditioned, of the absolute and the relative. They are not opposed to each other in the  sense of incompatibility, but are each the complement of the other, and the only reality  is in the combination of the two. The error of the extreme idealist is in endeavouring to  realize  the  absolute  without  the  relative,  and  the  error  of  the  extreme  materialist  is  in  endeavouring to realize the relative without the absolute. On the one side the mistake is  in trying to realize an inside without an outside, and on the other in trying to realize an  outside without an inside; both are necessary to the formation of a substantial entity.

II. THE HIGHER MODE OF INTELLIGENCE  CONTROLS THE LOWER

We  have seen that the descent from personality, as we know it in ourselves, to matter, as  we  know  it  under  what  we  call  inanimate  forms,  is  a  gradual  descent  in  the  scale  of  intelligence  from  that  mode  of  being  which  is  able  to  realize  its  own  willpower  as  a  capacity for originating new trains of causation to that mode of being which is incapable  of recognizing itself at all. The higher the grade of life, the higher the intelligence; from  which it follows that the supreme principle of Life must also be the ultimate principle of  intelligence. This is clearly demonstrated by the grand natural order of the universe. In  the  light  of  modern  science  the  principle  of  evolution  is  familiar  to  us  all,  and  the  accurate adjustment existing between all parts of the cosmic scheme is too selfevident  to need insisting upon. Every advance in science consists in discovering new subtleties  of connection in this magnificent universal order, which already exists and only needs  our  recognition  to  bring  it  into  practical  use.  If,  then,  the  highest  work  of  the  greatest  minds consists in nothing else than the recognition of an already existing order, there is  no getting away from the conclusion that a paramount intelligence must be inherent in  the LifePrinciple, which manifests itself as this order; and thus we see that there must  be a great cosmic intelligence underlying the totality of things.

The  physical history of our planet shows us first an incandescent nebula dispersed over  vast infinitudes of space; later this condenses into a central sun surrounded by a family  of  glowing  planets  hardly  yet  consolidated  from  the  plastic  primordial  matter;  then  succeed  untold  millenniums  of  slow  geological  formation;  an  earth  peopled  by  the  lowest  forms  of  life,  whether  vegetable  or  animal;  from  which  crude  beginnings  a  majestic, unceasing, unhurried, forward movement brings things  stage by stage to the  condition  in  which  we  know  them  now.  Looking  at  this  steady  progression  it  is  clear  that,  however  we  may  conceive  the  nature  of  the  evolutionary  principle,  it  unerringly  provides for the continual advance of the race. But it does this by creating such numbers  of each kind that, after allowing a wide margin for all possible accidents to individuals,  the race shall still continue:
ºSo  careful  of  the  type  it  seems  So careless of the single life.º
In   short,  we  may  say  that  the  cosmic  intelligence  works  by  a  Law  of  Averages  which  allows a wide margin of accident and failure to the individual.
But  the  progress  towards  higher  intelligence  is  always  in  the  direction  of  narrowing  down this margin of accident and taking the individual more and more out of the law of  averages,  and  substituting  the  law  of  individual  selection.  In  ordinary  scientific  language  this  is  the  survival  of  the  fittest.  The  reproduction  of  fish  is  on  a  scale  that  would  choke  the  sea  with  them  if  every  individual  survived;  but  the  margin  of  destruction is correspondingly enormous, and thus the law of averages simply keeps up  the normal proportion of the race. But at the other end of the scale, reproduction is by  no means thus enormously in excess of survival. True, there is ample margin of accident  and  disease  cutting  off  numbers  of  human  beings  before  they  have  gone  through  the  average  duration  of  life,  but  still  it  is  on  a  very  different  scale  from  the  premature  destruction of hundreds of thousands as against the survival of one. It may, therefore,  be taken as an established fact that in proportion as intelligence advances the individual  ceases to be subject to a mere law of averages and has a continually increasing power of  controlling the conditions of his own survival.

We  see, therefore, that there is a marked distinction between the cosmic intelligence and  the  individual  intelligence,  and  that  the  factor  which  differentiates  the  latter  from  the  former  is  the  presence  of  individual  volition.  Now  the  business  of  Mental  Science  is  to  ascertain the relation of this individual power of volition to the great cosmic law which  provides for the maintenance and advancement of the race; and the point to be carefully  noted  is  that  the  power  of  individual  volition  is  itself  the  outcome  of  the  cosmic  evolutionary  principle  at  the  point  where  it  reaches  its  highest  level.  The  effort  of  Nature  has  always  been  upwards  from  the  time  when  only  the  lowest  forms  of  life  peopled the globe, and it has now culminated in the production of a being with a mind  capable of abstract reasoning and a brain fitted to be the physical instrument of such a  mind. At this stage the allcreating Lifeprinciple reproduces itself in a form capable of  recognizing  the  working  of  the  evolutionary  law,  and  the  unity  and  continuity  of  purpose  running  through  the  whole  progression  until  now  indicates,  beyond  a doubt,  that the place of such a being in the universal scheme must be to introduce the operation  of that factor which, up to this point, has been, conspicuous by its absencethe factor,  namely, of intelligent individual volition. The evolution which has brought us up to this  standpoint has worked by a cosmic law of averages; it has been a process in which the  individual  himself  has  not  taken  a  conscious  part.  But  because  he  is  what  he  is,  and  leads the van of the evolutionary procession, if man is to evolve further, it can now only  be  by  his  own  conscious  cooperation  with  the  law  which  has  brought  him  up  to  the  standpoint where he is able to realize that such a law exists. His evolution in the future  must be by conscious participation in the great work, and this can only be effected by  his own individual intelligence and effort. It is a process of intelligent growth. No one  else  can  grow  for  us:  we  must  each  grow  for  ourselves;  and  this  intelligent  growth  consists in our increasing recognition of the universal law, which has brought us as far  as we have yet got, and of our own individual relation to that law, based upon the fact  that we ourselves are the most advanced product of it. It is a great maxim that Nature  obeys  us  precisely  in  proportion  as  we  first  obey  Nature.  Let  the  electrician  try  to  go  counter  to  the  principle  that  electricity  must  always  pass  from  a  higher  to  a  lower  potential  and  he  will  effect  nothing;  but  let  him  submit  in  all  things  to  this  one  fundamental law, and he can make whatever particular applications of electrical power  he will.

These  considerations show us that what differentiates the higher from the lower degree  of  intelligence  is  the  recognition  of  its  own  selfhood,  and  the  more  intelligent  that  recognition is, the greater will be the power. The lower degree of selfrecognition is that  which  only  realizes  itself  as  an  entity  separate  from  all  other  entities,  as  the  ego  distinguished from the nonego. But the higher degree of selfrecognition is that which,  realizing  its  own  spiritual  nature,  sees  in  all  other  forms,  not  so  much  the  nonego,  or  that  which  is  not  itself,  as  the  alterego,  or  that  which  is  itself  in  a  different  mode  of  expression. Now, it is this higher degree of selfrecognition that is the power by which  the Mental Scientist produces his results. For this reason it is imperative that he should  clearly understand the difference between Form and Being; that the one is the mode of  the relative and, the mark of subjection to conditions, and that the other is the truth of  the absolute and is that which controls conditions.

Now   this  higher  recognition  of  self  as  an  individualization  of  pure  spirit  must  of  necessity control all modes of spirit which have not yet reached the same level of self recognition. These lower modes of spirit are in bondage to the law of their own being  because  they  do  not  know  the  law;  and,  therefore,  the  individual  who  has  attained  to  this  knowledge  can  control  them  through  that  law.  But  to  understand  this  we  must  inquire a little further into the nature of spirit. I have already shown that the grand scale  of adaptation and adjustment of all parts of the cosmic scheme to one another exhibits  the  presence  somewhere  of  a  marvellous  intelligence,  underlying  the  whole,  and  the  question is, where is this intelligence to be found? Ultimately we can only conceive of it  as inherent in some primordial substance which is the root of all those grosser modes of  matter  which  are  known  to  us,  whether  visible  to  the  physical  eye,  or  necessarily  inferred by science from their perceptible effects. It is that power which, in every species  and in every individual, becomes that which that species or individual is; and thus we  can only conceive of it as a selfforming intelligence inherent in the ultimate substance  of which each thing is a particular manifestation. That this primordial substance must  be  considered  as  selfforming  by  an  inherent  intelligence  abiding  in  itself  becomes  evident from the fact that intelligence is the essential quality of spirit; and if we were to  conceive  of  the  primordial  substance  as  something  apart  from  spirit,  then  we  should  have  to  postulate  some  other  power  which  is  neither  spirit  nor  matter,  and  originates  both; but this is only putting the idea of a selfevolving power a step further back and  asserting the production of a lower grade of undifferentiated spirit by a higher, which is  both  a  purely  gratuitous  assumption  and  a  contradiction  of  any  idea  we  can  form  of  undifferentiated spirit at all. However far back, therefore, we may relegate the original  startingpoint,  we  cannot  avoid  the  conclusion  that,  at  that  point,  spirit  contains  the  primary substance in itself, which brings us back to the common statement that it made  everything out of nothing. We thus find two factors to the making of all things, Spirit  andNothing; and the addition of Nothing to Spirit leaves only spirit: x + 0 = x.

From  these considerations we see that the ultimate foundation of every form of matter is  spirit,  and  hence  that  a  universal  intelligence  subsists  throughout  Nature  inherent  in  every  one  of  its  manifestations.  But  this  cryptic  intelligence  does  not  belong  to  the  particular  form  excepting  in  the  measure  in  which  it  is  physically  fitted  for  its  concentration  into  selfrecognizing  individuality:  it  lies  hidden  in  that  primordial  substance  of  which  the  visible  form  is  a  grosser  manifestation.  This  primordial  substance  is  a  philosophical  necessity,  and  we  can  only  picture  it  to  ourselves  as  something  infinitely  finer  than  the  atoms  which  are  themselves  a  philosophical  inference of physical science: still, for want of a better word, we may conveniently speak  of  this  primary  intelligence  inherent  in  the  very  substance  of  things  as  the  Atomic  Intelligence.  The  term  may,  perhaps,  be  open  to  some  objections,  but  it  will  serve  our  present  purpose  as  distinguishing  this  mode  of  spirit¹s  intelligence  from  that  of  the  opposite  pole,  or  Individual  Intelligence.  This  distinction  should  be  carefully  noted  because it is by the response of the atomic intelligence to the individual intelligence that  thoughtpower is able to produce results on the material plane, as in the cure of disease  by  mental  treatment,  and  the  like.  Intelligence  manifests  itself  by  responsiveness,  and  the whole action of the cosmic mind in bringing the evolutionary process from its first  beginnings  up  to  its  present  human  stage  is  nothing  else  but  a  continual  intelligent  response to the demand which each stage in the progress has made for an adjustment  between  itself  and  its  environment.  Since,  then,  we  have  recognized  the  presence  of  a  universal  intelligence  permeating  all  things,  we  must  also  recognize  a  corresponding  responsiveness  hidden  deep  down  in  their  nature  and  ready  to  be  called  into  action  when appealed to. All mental treatment depends on this responsiveness of spirit in its  lower  degrees  to  higher  degrees  of  itself.  It  is  here  that  the  difference  between  the  mental  scientist  and  the  uninstructed  person  comes  in;  the  former  knows  of  this  responsiveness  and  makes  use  of  it,  and  the  latter  cannot  use  it  because  he  does  not  know it.

III. THE UNITY OF THE SPIRIT

We   have  now  paved  the  way  for  understanding  what  is  meant  by ºthe  unity  of  the  spirit.º  In  the  first  conception  of  spirit  as  the  underlying  origin  of  all  things  we  see  a  universal  substance  which,  at  this  stage,  is  not  differentiated  into  any  specific  forms.  This is not a question of some bygone time, but subsists at every moment of all time in  the innermost nature of all being; and when we see this, we see that the division between  one  specific  form  and  another  has  below  it  a  deep  essential  unity,  which  acts  as  the  supporter of all the several forms of individuality arising out of it. And as our thought  penetrates deeper into the nature of this allproducing spiritual substance we see that it  cannot be limited to any one portion of space, but must be limitless as space itself, and  that the idea of any portion of space where it is not is inconceivable. It is one of those  intuitive  perceptions  from  which  the  human  mind  can  never  get  away  that  this  primordial, allgenerating living spirit must be commensurate with infinitude, and we  can  therefore  never  think  of  it  otherwise  than  as  universal  or  infinite.  Now  it  is  a  mathematical truth that the infinite must be a unity. You cannot have two infinites, for  then neither would be infinite, each would be limited by the other, nor can you split the  infinite up into fractions. The infinite is mathematically essential unity. This is a point  on  which  too  much  stress  cannot  be  laid,  for  there  follow  from  it  the  most  important  consequences. Unity, as such, can be neither multiplied nor divided, for either operation  destroys the unity. By multiplying, we produce a plurality of units of the same scale as  the original; and by dividing, we produce a plurality of units of a smaller scale; and a  plurality  of  units  is  not  unity but  multiplicity.  Therefore  if  we  would  penetrate  below  the outward nature of the individual to that innermost principle of his being from which  his individuality takes its rise, we can do so only by passing beyond the conception of  individual  existence into that of the unity of universal being. This may appear to be a  merely philosophical abstraction, but the student who would produce practical results  must realize that these abstract generalizations are the foundation of the practical work  he is going to do.

Now   the  great  fact  to  be  recognized  about  a  unity  is  that,  because  it  is  a  single  unit,  wherever it is at all the whole of it must be. The moment we allow our mind to wander  off to the idea of extension in space and say that one part of the unit is here and another  there, we have descended from the idea of unity into that of parts or fractions of a single  unit, which is to pass into the idea of a multiplicity of smaller units, and in that case we  are  dealing  with  the  relative,  or  the  relation  subsisting  between  two  or  more  entities  which are therefore limited by each other, and so have passed out of the region of simple  unity  which  is  the  absolute.  It  is,  therefore,  a  mathematical  necessity  that,  because  the  originating Lifeprinciple is infinite, it is a single unit, and consequently, wherever it is  at  all,  the  whole  of  it  must  be  present.  But  because  it  is  infinite,  or  limitless,  it  is  everywhere,  and  therefore  it  follows  that  the  whole  of  spirit  must  be  present  at  every  point  in  space  at  the  same  moment.  Spirit  is  thus  omnipresent  in  its  entirety,  and  it  is  accordingly  logically  correct  that  at  every  moment  of  time  all  spirit  is  concentrated  at  any point in space that we may choose to fix our thought upon. This is the fundamental  fact of all being, and it is for this reason that I have prepared the way for it by laying  down the relation between spirit and matter as that between idea and form, on the one  hand the absolute from which the elements of time and space are entirely absent, and on  the other the relative which is entirely dependent on those elements. This great fact is  that pure spirit continually subsists in the absolute, whether in a corporeal body or not;  and  from  it  all  the  phenomena  of  being  flow,  whether  on  the  mental  plane  or  the  physical.  The  knowledge  of  this  fact  regarding  spirit  is  the  basis  of  all  conscious  spiritual  operation,  and  therefore  in  proportion  to  our  increasing  recognition  of  it  our  power of producing outward visible results by the action of our thought will grow. The  whole is greater than its part, and therefore, if, by our recognition of this unity, we can  concentrate  all  spirit  into  any  given  point  at  any  moment,  we  thereby  include  any  individualization of it that we may wish to deal with. The practical importance of this  conclusion is too obvious to need enlarging upon.

Pure   spirit  is  the  Lifeprinciple  considered  apart  from  the  matrix  in  which  it  takes  relation  to  time  and  space  in  a  particular  form.  In  this  aspect  it  is  pure  intelligence  undifferentiated into individuality. As pure intelligence it is infinite responsiveness and  susceptibility.  As  devoid  of  relation  to  time  and  space  it  is  devoid  of  individual  personality. It is, therefore, in this aspect a purely impersonal element upon which, by  reason of its inherent intelligence and susceptibility, we can impress any recognition of  personality that we will. These are the great facts that the mental scientist works with,  and  the  student  will  do  well  to  ponder  deeply  on  their  significance  and  on  the  responsibilities which their realization must necessarily carry with it.

IV. SUBJECTIVE AND OBJECTIVE MIND

Up   to  this  point  it  has  been  necessary  to  lay  the  foundations  of  the  science  by  the  statement  of  highly  abstract  general  principles  which  we  have  reached  by  purely  metaphysical  reasoning.  We  now  pass  on  to  the  consideration  of  certain  natural  laws  which have been established by a long series of experiments and observations, the full  meaning and importance of which will become clear when we see their application to  the  general  principles  which  have  hitherto  occupied  our  attention.  The  phenomena  of  hypnosis  are  now  so  fully  recognized  as  established  scientific  facts  that  it  is  quite  superfluous to discuss the question of their credibility. Two great medical schools have  been founded upon them, and in some countries they have become the subject of special  legislation. The question before us at the present day is, not as to the credibility of the  facts, but as to the proper inferences to be drawn from them, and a correct apprehension  of these inferences is one of the most valuable aids to the mental scientist, for it confirms  the conclusions of purely a priori reasoning by an array of experimental instances which  places the correctness of those conclusions beyond doubt.

The  great truth which the science of hypnotism has brought to light is the dual nature of  the  human  mind.  Much  conflict  exists  between  different  writers  as  to  whether  this  duality results from the presence of two actually separate minds in the one man, or in  the  action  of  the  same  mind  in  the  employment  of  different  functions.  This  is  one  of  those distinctions without a difference which are so prolific a source of hindrance to the  opening out of truth. A man must be a single individuality to be a man at all, and, so,  the net result is the same whether we conceive of his varied modes of mental action as  proceeding  from  a  set  of  separate  minds  strung,  so  to  speak,  on  the  thread  of  his  one  individuality  and  each  adapted  to  a  particular  use,  or  as  varied  functions  of  a  single  mind: in either case we are dealing with a single individuality, and how we may picture  the wheelwork of the mental mechanism is merely a question of what picture will bring  the nature of its action home to us most clearly. Therefore, as a matter of convenience, I  shall in these lectures speak of this dual action as though it proceeded from two minds,  an outer and an inner, and the inner mind we will call the subjective mind and the outer  the  objective,  by  which  names  the  distinction  is  most  frequently  indicated  in  the  literature of the subject.

A  long series of careful experiments by highlytrained observers, some of them men of  worldwide reputation, has fully established certain remarkable differences between the  action  of  the  subjective  and  that  of  the  objective  mind  which  may  be  briefly  stated  as  follows. The subjective mind is only able to reason deductively and not inductively, while  the objective mind can do both. Deductive reasoning is the pure syllogism which shows  why  a  third  proposition  must  necessarily  result  if  two  others  are  assumed,  but  which  does  not  help  us  to  determine  whether  the  two  initial  statements  are  true  or  not.  To  determine this is the province of inductive reasoning which draws its conclusions from  the observation of a series of facts. The relation of the two modes of reasoning is that,  first by observing a sufficient number of instances, we inductively reach the conclusion  that a certain principle is of general application, and then we enter upon the deductive  process by assuming the truth of this principle and determining what result must follow  in a particular case on the hypothesis of its truth. Thus deductive reasoning proceeds on  the  assumption  of  the  correctness  of  certain  hypotheses  or  suppositions  with  which  it  sets out: it is not concerned with the truth or falsity of those suppositions, but only with  the  question  as  to  what  results  must  necessarily  follow  supposing  them  to  be  true.  Inductive reasoning; on the other hand, is the process by which we compare a number  of separate instances with one another until we see the common factor that gives rise to  them  all.  Induction  proceeds  by  the  comparison  of  facts,  and  deduction  by  the  application  of  universal  principles.  Now  it  is  the  deductive  method  only  which  is  followed by the subjective mind. Innumerable experiments on persons in the hypnotic  state have  shown that the subjective mind is utterly incapable of making the selection  and  comparison  which  are  necessary  to  the  inductive  process,  but  will  accept  any  suggestion, however false, but having once accepted any suggestion, it is strictly logical  in  deducing  the  proper  conclusions  from  it,  and  works  out  every  suggestion  to  the  minutest fraction of the results which flow from it.

As  a consequence of this it follows that the subjective mind is entirely under the control  of the objective mind. With the utmost fidelity it reproduces and works out to its final  consequences  whatever  the  objective  mind  impresses  upon  it;  and  the  facts  of  hypnotism  show  that  ideas  can  be  impressed  on  the  subjective  mind  by  the  objective  mind  of  another  as  well  as  by  that  of  its  own  individuality.  This  is  a  most  important  point,  for it  is  on  this  amenability  to  suggestion by  the  thought  of  another  that  all  the  phenomena  of  healing,  whether  present  or  absent,  of  telepathy  and  the  like,  depend.  Under the control of the practised hypnotist the very personality of the subject becomes  changed for the time being; he believes himself to be whatever the operator tells him he  is: he is a swimmer breasting the waves, a bird flying in the air, a soldier in the tumult of  battle, an Indian stealthily tracking his victim: in short, for the time being, he identifies  himself with any personality that is impressed upon him by the will of the operator, and  acts the part with inimitable accuracy. But the experiments of hypnotism go further than  this,  and  show  the  existence  in  the  subjective  mind  of  powers  far  transcending  any  exercised by the objective mind through the medium of the physical senses; powers of  thoughtreading, of thoughttransference, of clairvoyance, and the like, all of which are  frequently manifested when the patient is brought into the higher mesmeric state; and  we have thus experimental proof of the existence in ourselves of transcendental faculties  the full development and conscious control of which would place us in a perfectly new  sphere of life.
But  it  should  be  noted  that  the  control  must  be  our  own  and  not  that  of  any  external  intelligence whether in the flesh or out of it.
But  perhaps the most important fact which hypnotic experiments have demonstrated is  that the subjective mind is the builder of the body. The subjective entity in the patient is  able to diagnose the character of the disease from which he is suffering and to point out  suitable  remedies,  indicating  a  physiological  knowledge  exceeding  that  of  the  most  highly  trained  physicians,  and  also  a  knowledge  of  the  correspondences  between  diseased  conditions  of  the  bodily  organs  and  the  material  remedies  which  can  afford  relief.  And  from  this  it  is  but  a  step  further  to  those  numerous  instances  in  which  it  entirely  dispenses  with  the  use  of  material  remedies  and  itself  works  directly  on  the  organism, so that complete restoration to health follows as the result of the suggestions  of perfect soundness made by the operator to the patient while in the hypnotic state.

Now   these  are  facts  fully  established  by  hundreds  of  experiments  conducted  by  a  variety of investigators in different parts of the world, and from them we may draw two  inferences of the highest importance: one, that the subjective mind is in itself absolutely  impersonal, and the other that it is the builder of the body, or in other words it is the  creative power in the individual. That it is impersonal in itself is shown by its readiness  to  assume  any  personality  the  hypnotist  chooses  to  impress  upon  it;  and  the  unavoidable inference is that its realization of personality proceeds from its association  with  the  particular  objective  mind  of  its  own  individuality.  Whatever  personality  the  objective mind impresses upon it, that personality it assumes and acts up to; and since it  is the builder of the body it will build up a body in correspondence with the personality  thus impressed upon it. These two laws of the subjective mind form the foundation of  the axiom that our body represents the aggregate of our beliefs. If our fixed belief is that  the body is subject to all sorts of influences beyond our control, and that this, that, or the  other  symptom  shows  that  such  an  uncontrollable  influence  is  at  work  upon  us,  then  this belief is impressed upon the subjective mind, which by the law of its nature accepts  it  without  question  and  proceeds  to  fashion  bodily  conditions  in  accordance  with  this  belief. Again, if our fixed belief is that certain material remedies are the only means of  cure,  then  we  find  in  this  belief  the  foundation  of  all  medicine.  There  is  nothing  unsound  in  the  theory  of  medicine;  it  is  the  strictly  logical  correspondence  with  the  measure of knowledge which those who rely on it are as yet able to assimilate, and it  acts accurately in accordance with their belief that in a large number of cases medicine  will do good, but also in many instances it fails. Therefore, for those who have not yet  reached a more interior perception of the law of Nature, the healing agency of medicine  is a most valuable aid to the alleviation of physical maladies. The error to be combated  is not the belief that, in its own way, medicine is capable of doing good, but the belief  that there is no higher or better way.

Then,  on the same principle, if we realize that the subjective mind is the builder of the  body, and that the body is subject to no influences except those which reach it through  the  subjective  mind,  then  what  we  have  to  do  is  to  impress  this  upon  the  subjective  mind  and  habitually  think  of  it  as  a  fountain  of  perpetual  Life,  which  is  continually  renovating the body by building in strong and healthy material, in  the most complete  independence  of  any  influences  of  any  sort,  save  those  of  our  own  desire  impressed  upon  our  own  subjective  mind  by  our  own  thought.  When  once  we  fully  grasp  these  considerations  we  shall  see  that  it  is  just  as  easy  to  externalize  healthy  conditions  of  body  as  the  contrary.  Practically  the  process  amounts  to  a  belief  in  our  own  power  of  life;  and  since  this  belief,  if  it  be  thoroughly  domiciled  within  us,  will  necessarily  produce  a  correspondingly  healthy  body,  we  should  spare  no  pains  to  convince  ourselves that there are sound and reasonable grounds for holding it. To afford a solid  basis for this conviction is the purpose of Mental Science.

V. FURTHER CONSIDERATIONS REGARDING  SUBJECTIVE AND OBJECTIVE MIND

An  intelligent consideration of the phenomena of hypnotism will show us that what we  call the hypnotic state is the  normal state of the subjective mind. It  always conceives of  itself  in  accordance  with  some  suggestion  conveyed  to  it,  either  consciously  or  unconsciously  to  the  mode  of  objective  mind  which  governs  it,  and  it  gives  rise  to  corresponding  external  results.  The  abnormal  nature  of  the  conditions  induced  by  experimental hypnotism is in the removal of the normal control held by the individual¹s  own objective mind over his subjective mind and the substitution of some other control  for it, and thus we may say that the normal characteristic of the subjective mind is its  perpetual  action  in  accordance  with  some  sort  of  suggestion.  It  becomes  therefore  a  question  of  the  highest  importance  to  determine  in  every  case  what  the  nature  of  the  suggestion  shall  be  and  from  what  source  it  shall  proceed;  but  before  considering  the  sources of suggestion we must realize more fully the place taken by subjective mind in  the order of Nature.

If   the  student  has  followed  what  has  been  said  regarding  the  presence  of  intelligent  spirit pervading all space and permeating all matter, he will now have little difficulty in  recognizing  this  allpervading  spirit  as  universal  subjective  mind.  That  it  cannot  as  universal mind have the qualities of objective mind is very obvious. The universal mind  is the creative power throughout Nature; and as the originating power it must first give  rise  to  the  various  forms  in  which  objective  mind  recognizes  its  own  individuality,  before these individual minds can react upon it; and hence, as pure spirit or first cause,  it  cannot  possibly  be  anything  else  than  subjective  mind;  and  the  fact  which  has  been  abundantly  proved  by  experiment  that  the  subjective  mind  is  the  builder  of  the  body  shows us that the power of creating by growth from within is the essential characteristic  of  the  subjective  mind.  Hence,  both  from  experiment  and  from  a  priori  reasoning,  we  may say that whereever we find creative power at work there we are in the presence of  subjective  mind,  whether  it  be  working  on  the  grand  scale  of  the  cosmos,  or  on  the  miniature scale of the individual. We may therefore lay it down as a principle that the  universal  allpermeating  intelligence,  which  has  been  considered  in  the  second  and  third  sections,  is  purely  subjective  mind,  and  therefore  follows  the  law  of  subjective  mind, namely that it is amenable to any suggestion, and will carry out any suggestion  that is impressed upon it to its  most rigorously logical consequences. The incalculable  importance  of  this  truth  may  not  perhaps  strike  the  student  at  first  sight,  but  a  little  consideration will show him the enormous possibilities that are stored up in it, and in  the concluding section I shall briefly touch upon the very serious conclusions resulting  from  it.  For  the  present  it  will  be  sufficient  to  realize  that  the  subjective  mind  in  ourselves is the same subjective mind which is at work throughout the universe giving  rise  to  the  infinitude  of  natural  forms  with  which  we  are  surrounded,  and  in  like  manner giving rise to ourselves also. It may be called the supporter of our individuality;  and  we  may  loosely  speak  of  our  individual  subjective  mind  as  our  personal  share  in  the  universal  mind.  This,  of  course,  does  not  imply  the  splitting  up  of  the  universal  mind into fractions, and it is to avoid this error that I have discussed the essential unity  of spirit in the third section, but in order to avoid too highly abstract conceptions in the  present  stage  of  the  student¹s  progress  we  may  conveniently  employ  the  idea  of  a  personal share in the universal subjective mind.

To   realize  our  individual  subjective  mind  in  this  manner  will  help  us  to  get  over  the  great metaphysical difficulty which meets us in our endeavour to make conscious use of  first cause, in other words to create external results by the power of our own thought.  Ultimately there can be only one first cause which is the universal mind, but because it  is universal it cannot, as universal, act on the plane of the individual and particular. For it  to do so would be for it to cease to be universal and therefore cease to be the creative  power which we wish to employ. On the other hand, the fact that we are working for a  specific definite object implies our intention to use this universal power in application to  a particular purpose, and thus we find ourselves involved in the paradox of seeking to  make  the  universal  act  on  the  plane  of  the  particular.  We  want  to  effect  a  junction  between  the  two  extremes  of  the  scale  of  Nature,  the  innermost  creative  spirit  and  a  particular external form. Between these two is a great gulf, and the question is how is it  to be bridged over. It is here, then, that the conception of our individual subjective mind  as our personal share in the universal subjective mind affords the means of meeting the  difficulty,  for  on  the  one  hand  it  is  in  immediate  connection  with  the  universal  mind,  and on the other it is immediate connection with the individual objective, or intellectual  mind; and this in its turn is in immediate connection with the world of externalization,  which  is  conditioned  in  time  and  space;  and  thus  the  relation  between  the  subjective  and objective minds in the individual forms the bridge which is needed to connect the  two extremities of the scale.

The  individual subjective mind may therefore be regarded as the organ of the Absolute  in precisely the same way that the objective mind is the organ of the Relative, and it is in  order to regulate our use of these two organs that it is necessary to understand what the  terms ºabsoluteº and ºrelativeº actually mean. The absolute is that idea of a thing which  contemplates it as existing in itself and not in relation to something else, that is to say,  which  contemplates  the  essence  of  it;  and  the  relative  is  that  idea  of  a  thing  which  contemplates  it  as  related  to  other  things,  that  is  to  say  as  circumscribed  by  a  certain  environment.  The  absolute  is  the  region  of  causes,  and  the  relative  is  the  region  of  conditions;  and  hence,  if  we  wish  to  control  conditions,  this  can  only  be  done  by  our  thoughtpower operating on the plane of the absolute, which it can do only through the  medium  of  the  subjective  mind.  The  conscious  use  of  the  creative  power  of  thought  consists in the attainment of the power of Thinking in the Absolute, and this can only be  attained by a clear conception of the interaction between our different mental functions.  For this purpose the student cannot too strongly impress upon himself that subjective  mind,  on  whatever  scale,  is  intensely  sensitive  to  suggestion,  and  as  creative  power  works  accurately  to  the  externalization  of  that  suggestion  which  is  most  deeply  impressed  upon  it.  If  then,  we  would  take  any  idea  out  of  the  realm  of  the  relative,  where it is limited and restricted by conditions imposed upon it through surrounding  circumstances, and transfer it to the realm of the absolute where it is not thus limited, a  right recognition of our mental constitution will enable us to do this by a clearly defined  method.

The  object of our desire is necessarily first conceived by us as bearing some relation to  existing  circumstances,  which  may,  or  may  not,  appear  favourable  to  it;  and  what  we  want  to  do  is  to  eliminate  the  element  of  contingency  and  attain  something  which  is  certain  in  itself.  To  do  this  is  to  work  upon  the  plane  of  the  absolute,  and  for  this  purpose we must endeavour to impress upon our subjective mind the idea of that which  we  desire  quite  apart  from  any  conditions.  This  separation  from  the  elements  of  condition implies the elimination of the idea of time, and consequently we must think of  the  thing  as  already  in  actual  existence.  Unless  we  do  this  we  are  not  consciously  operating upon the plane of the absolute, and are therefore not employing the creative  power of our thought. The simplest practical method of gaining the habit of thinking in  this manner is to conceive the existence in the spiritual world of a spiritual prototype of  every existing thing, which becomes the root of the corresponding external existence. If  we thus habituate ourselves to look on the spiritual prototype as the essential being of  the  thing,  and  the  material  form  as  the  growth  of  this  prototype  into  outward  expression, then we shall see that the initial step to the production of any external fact  must  be  the  creation  of  its  spiritual  prototype.  This  prototype,  being  purely  spiritual,  can only be formed by the operation of thought, and in order to have substance on the  spiritual plane it must be thought of as actually existing there. This conception has been  elaborated  by  Plato  in  his  doctrine  of  archetypal  ideas,  and  by  Swedenborg  in  his  doctrine of correspondences; and a still greater teacher has said ºAll things whatsoever  ye  pray  and  ask  for,  believe  that  ye  have  received  them,  and  ye  shall  receive  them.º  (Mark  xi.  24,  R.V.)  The  difference  of  the  tenses  in  this  passage  is  remarkable.  The  speaker bids us first to believe that our desire has already been fulfilled, that it is a thing  already accomplished, and then its accomplishment will follow as a thing in the future.  This  is  nothing  else  than  a  concise  direction  for  making  use  of  the  creative  power  of  thought  by  impressing  upon  the  universal  subjective  mind  the  particular  thing  which  we desire as an already existing fact. In following this direction we are thinking on the  plane  of  the  absolute  and  eliminating  from  our  minds  all  consideration  of  conditions,  which  imply  limitation  and  the  possibility  of  adverse  contingencies;  and  we  are  thus  planting a seed which, if left undisturbed, will infallibly germinate into external fruition.

By  thus making intelligent use of our subjective mind, we, so to speak, create a nucleus,  which is no sooner created than it begins to exercise an attractive force, drawing to itself  material  of  a  like  character  with  its  own,  and  if  this  process  is  allowed  to  go  on  undisturbed, it will continue until an external form corresponding to the nature of the  nucleus comes out into manifestation on the plane of the objective and relative. This is  the universal method of Nature on every plane. Some of the most advanced thinkers in  modern physical science, in the endeavour to probe the great mystery of the first origin  of  the  world,  have  postulated  the  formation  of  what  they  call ºvortex  ringsº  formed  from  an  infinitely  fine  primordial  substance.  They  tell  us  that  if  such  a  ring  be  once  formed on the minutest scale and set rotating, then, since it would be moving in pure  ether  and  subject  to  no  friction,  it  must  according  to  all  known  laws  of  physics  be  indestructible and its motion perpetual. Let two such rings approach each other, and by  the  law  of  attraction,  they  would  coalesce  into  a  whole,  and  so  on  until  manifested  matter as we apprehend it with our external senses, is at last formed. Of course no one  has ever seen these rings with the physical eye. They are one of those abstractions which  result  if  we  follow  out  the  observed  law  of  physics  and  the  unavoidable  sequences  of  mathematics to their necessary consequences. We cannot account for the things that we  can see unless we assume the existence of other things which we cannot; and the ºvortex  theoryº  is  one  of  these  assumptions.  This  theory  has  not  been  put  forward  by  mental  scientists  but  by  purely  physical  scientists  as  the  ultimate  conclusion  to  which  their  researches  have  led  them,  and  this  conclusion  is  that  all  the  innumerable  forms  of  Nature have their origin in the infinitely minute nucleus of the vortex ring, by whatever  means  the  vortex  ring  may  have  received  its  initial  impulse,  a  question  with  which  physical science, as such, is not concerned.

As  the vortex theory accounts for the formation of the inorganic world, so does biology  account for the formation of the living organism. That also has its origin in  a primary  nucleus  which,  as  soon  as  it  is  established,  operates  as  a  centre  of  attraction  for  the  formation of all those physical organs of which the perfect individual is composed. The  science  of  embryology  shows  that  this  rule  holds  good  without  exception  throughout  the  whole  range  of  the  animal  world,  including  man;  and  botany  shows  the  same  principle  at  work  throughout  the  vegetable  world.  All  branches  of  physical  science  demonstrate  the  fact  that  every  completed  manifestation,  of  whatever  kind  and  on  whatever  scale,  is  started  by  the  establishment  of  a  nucleus,  infinitely  small  but  endowed  with  an  unquenchable  energy  of  attraction,  causing  it  to  steadily  increase  in  power  and  definiteness  of  purpose,  until  the  process  of  growth  is  completed  and  the  matured form stands out as an accomplished fact. Now if this be the universal method  of Nature, there is nothing unnatural in supposing that it must begin its operation at a  stage further back than the formation of the material nucleus. As soon as that is called  into being it begins to operate by the law of attraction on the material plane; but what is  the force which originates the material nucleus? Let a recent work on physical science  give  us  the  answer; ºIn  its  ultimate  essence,  energy  may  be  incomprehensible  by  us  except as an exhibition of the direct operation of that which we call Mind or Will.º The  quotation is from a course of lectures on ºWaves in Water, Air and Æther,º delivered in  1902, at the Royal Institution, by J. A. Fleming. Here, then, is the testimony of physical  science  that  the  originating  energy  is  Mind  or  Will;  and  we  are,  therefore,  not  only  making a logical deduction from certain unavoidable intuitions of the human mind, but  are also following on the lines of the most advanced physical science, when we say that  the  action  of  Mind  plants  that  nucleus  which,  if  allowed  to  grow  undisturbed,  will  eventually attract to itself all the conditions necessary for its manifestation in outward  visible form. Now the only action of Mind is Thought; and it is for this reason that by  our  thoughts  we  create  corresponding  external  conditions,  because  we  thereby  create  the  nucleus  which  attracts  to  itself  its  own  correspondences  in  due  order  until  the  finished  work  is  manifested  on  the  external  plane.  This  is  according  to  the  strictly  scientific conception of the universal law of growth; and we may therefore briefly sum  up  the  whole  argument  by  saying  that  our  thought  of  anything  forms  a  spiritual  prototype  of  it,  thus  constituting  a  nucleus  or  centre  of  attraction  for  all  conditions  necessary  to  its  eventual  externalization  by  a  law  of  growth  inherent  in  the  prototype  itself.

VI. THE LAW OF GROWTH

A   CORRECT  understanding  of  the  law  of  growth  is  of  the  highest  importance  to  the  student  of  Mental  Science.  The  great  fact  to  be  realized  regarding  Nature  is  that  it  is  natural.  We  may  pervert  the  order  of  Nature,  but  it  will  prevail  in  the  long  run,  returning,  as  Horace  says,  by  the  back  door  even  though  we  drive  it  out  with  a  pitchfork;  and  the  beginning,  the  middle,  and  the  end  of  the  law  of  Nature  is  the  principle of growth from a vitality inherent in the entity itself. If we realize this from the  outset we shall not undo our own work by endeavouring to force things to become that  which  by  their  own  nature  they  are  not.  For  this  reason  when  the  Bible  says  that ºhe  who  believeth  shall  not  make  haste,º  it  is  enunciating  a  great  natural  principle  that  success,  depends  on  our  using,  and  not  opposing,  the  universal  law  of  growth.  No  doubt  the  greater  the  vitality  we  put  into  the  germ,  which  we  have  agreed  to  call  the  spiritual prototype, the quicker it will germinate; but this is simply because by a more  realizing conception we put more growingpower into the seed than we do by a feebler  conception. Our mistakes always eventually resolve themselves into distrusting the law  of growth. Either we fancy we can hasten it by some exertion of our own from without,  and are thus led into hurry and anxiety, not to say sometimes into the employment, of  grievously  wrong  methods;  or  else  we  give  up  all  hope  and  so  deny  the  germinating  power  of  the  seed  we  have  planted.  The  result  in  either  case  is  the  same,  for  in  either  case we are in effect forming a fresh spiritual prototype of an opposite character to our  desire, which therefore neutralizes the one first formed, and disintegrates it and usurps  its  place.  The  law  is  always  the  same,  that  our  Thought  forms  a  spiritual  prototype  which,  if  left  undisturbed,  will  reproduce  itself  in  external  circumstances;  the  only  difference is in the sort of prototype we form, and thus evil is brought to us by precisely  the same law as good.

These   considerations  will  greatly  simplify  our  ideas  of  life.  We  have  no  longer  to  consider  two  forces,  but  only  one,  as  being  the  cause  of  all  things;  the  difference  between good and evil resulting simply from the direction in which this force is made to  flow. It is a universal law that if we reverse the action of a cause we at the same time  reverse  the  effect.  With  the  same  apparatus  we  can  commence  by  mechanical  motion  which will generate electricity, or we can commence with electricity which will generate  mechanical motion; or to take a simple arithmetical instance: if 10/2 = 5, then 10/5 = 2;  and therefore if we once recognize the power of thought to produce any results at all,  we  shall  see  that  the  law  by  which  negative  thought  produces  negative  results  is  the  same by which positive thought produces positive results. Therefore all our distrust of  the law of growth, whether shown in the anxious endeavour to bring pressure to bear  from  without,  or  in  allowing  despair  to  take  the  place  of  cheerful  expectation,  is  reversing the action of the original cause and consequently reversing the nature of the  results. It is for this reason that the Bible, which is the most deeply occult of all books,  continually lays so much stress upon the efficiency of faith and the destructive influence  of  unbelief;  and  in  like  manner,  all  books  on  every  branch  of  spiritual  science  emphatically warn us against the admission of doubt or fear. They are the inversion of  the principle which builds up, and they are therefore the principle which  pulls down;  but the Law itself never changes, and it is on the unchangeableness of the law that all  Mental  Science  is  founded.  We  are  accustomed  to  realize  the  unchangeableness  of  natural law in our every day life, and it should therefore not be difficult to realize that  the same unchangeableness of law which obtains on the visible side of nature obtains on  the invisible side as well. The variable factor is, not the law, but our own volition; and it  is  by  combining  this  variable  factor  with  the  invariable  one  that  we  can  produce  the  various results we desire. The principle of growth is that of inherent vitality in the seed  itself,  and  the  operations  of  the  gardener  have  their  exact  analogue  in  Mental  Science.  We do not put the selfexpansive vitality into the seed, but we must sow it, and we may  also,  so  to  speak,  water  it  by  quiet  concentrated  contemplation  of  our  desire  as  an  actually accomplished fact. But we must carefully remove from such contemplation any  idea of a strenuous effort on our part to make the seed grow. Its efficacy is in helping to  keep out those negative thoughts of doubt which would plant tares among our wheat,  and therefore, instead of anything of effort, such contemplation should be accompanied  by a feeling of pleasure and restfulness in foreseeing the certain accomplishment of our  desires. This is that making our requests known to God with thanksgiving which St. Paul  recommends, and it has its reason in that perfect wholeness of the Law of Being which  only needs our recognition of it to be used by us to any extent we wish.

Some  people possess the power of visualization, or making mental pictures of things, in  a greater degree than others, and by such this faculty may advantageously be employed  to  facilitate  their  realization  of the  working  of  the  Law. But  those  who  do  not  possess  this  faculty  in  any  marked  degree,  need  not  be  discouraged  by  their  want  of  it,  for  visualization  is  not  the  only  way  of  realizing  that  the  law  is  at  work  on  the  invisible  plane. Those whose mental bias is towards physical science should realize this Law of  Growth as the creative force throughout all nature; and those who have a mathematical  turn  of  mind  may  reflect  that  all  solids  are  generated  from  the  movement  of  a  point,  which, as our old friend Euclid tells us, is that which has no parts nor magnitude, and is  therefore  as  complete  an  abstraction  as  any  spiritual  nucleus  could  be.  To  use  the  apostolic words, we are dealing with the substance of things not seen, and we have to  attain that habit of mind by which we shall see its reality and feel that we are mentally  manipulating the only substance there ultimately is, and of which all visible things are  only  different  modes.  We  must  therefore  regard  our  mental  creations  as  spiritual  realities and then implicitly trust the Law of Growth to do the rest.

VII. RECEPTIVITY

In  order to lay the foundations for practical work, the student must endeavour to get a  clear conception of what is meant by the intelligence of undifferentiated spirit. We want  to grasp the idea of intelligence apart from individuality, an idea which is rather apt to  elude us until we grow accustomed to it. It is the failure to realize this quality of spirit  that  has  given  rise  to  all  the  theological  errors  that  have  brought  bitterness  into  the  world  and  has  been  prominent  amongst  the  causes  which  have  retarded  the  true  development  of  mankind.  To  accurately  convey  this  conception  in  words,  is  perhaps,  impossible, and to attempt definition is to introduce that very idea of limitation which is  our object to avoid. It is a matter of feeling rather than of definition; yet some endeavour  must be made to indicate the direction in which we must feel for this great truth if we  are  to  find  it.  The  idea  is  that  of  realizing  personality  without  that  selfhood  which  differentiates one individual from another. ºI am not that other because I am myselfº this  is  the  definition  of  individual  selfhood;  but  it  necessarily  imparts  the  idea  of  limitation, because the recognition of any other individuality at once affirms a point at  which our own individuality ceases and the other begins. Now this mode of recognition  cannot  be  attributed  to  the  Universal  Mind.  For  it  to  recognize  a  point  where  itself  ceased and something else began would be to recognize itself as  not universal; for the  meaning of universality is the including of all things, and therefore for this intelligence  to recognize anything as being outside itself would be a denial of its own being. We may  therefore say without hesitation that, whatever may be the nature of its intelligence, it  must be entirely devoid of the element of selfrecognition as an individual personality on  any scale whatever. Seen in this light it is at once clear that the originating allpervading  Spirit  is  the  grand  impersonal  principle  of  Life  which  gives  rise  to  all  the  particular  manifestations of Nature. Its absolute impersonalness, in the sense of the entire absence  of any consciousness of individual selfhood, is a point on which it is impossible to insist  too strongly. The attributing of an impossible individuality to the Universal Mind is one  of  the  two  grand  errors  which  we  find  sapping  the  foundations  of  religion  and  philosophy  in  all  ages.  The  other  consists  in  rushing  to  the  opposite  extreme  and  denying the quality of personal intelligence to the Universal Mind. The answer to this  error remains, as of old, in the simple question, ºHe that made the eye shall He not see?  He that planted the ear shall He not hear?ºor to use a popular proverb, ºYou cannot  get out of a bag more than there is in it;º and consequently the fact that we ourselves are  centres  of  personal  intelligence  is  proof  that  the  infinite,  from  which  these  centres  are  concentrated, must be infinite intelligence, and thus we cannot avoid attributing to it the  two  factors  which  constitute  personality,  namely,  intelligence  and  volition.  We  are  therefore  brought  to  the  conclusion  that  this  universally  diffused  essence,  which  we  might  think  of  as  a  sort  of  spiritual  protoplasm,  must  possess  all  the  qualities  of  personality  without  that  conscious  recognition  of  self  which  constitutes  separate  individuality:  and  since  the  word ºpersonalityº  has  became  so  associated  in  our  ordinary  talk  with  the  idea  of ºindividualityº  it  will  perhaps  be  better  to  coin  a  new  word,  and  speak  of  the  personalness  of  the  Universal  Mind  as  indicating  its  personal  quality, apart from individuality. We must realize that this universal spirit permeates all  space and all manifested substance, just as physical scientists tell us that the ether does,  and that wherever it is, there it must carry with it all that it is in its own being; and we  shall then see that we are in the midst of an ocean of undifferentiated yet intelligent Life,  above, below, and all around, and permeating ourselves both mentally and corporeally,  and all other beings as well.

Gradually  as we come to realize the truth of this statement, our eyes will begin to open  to  its  immense  significance.  It  means  that  all  Nature  is  pervaded  by  an  interior  personalness,  infinite  in  its  potentialities  of  intelligence,  responsiveness,  and  power  of  expression,  and  only  waiting  to  be  called  into  activity  by  our  recognition  of  it.  By  the  terms  of  its  nature  it  can  respond  to  us  only  as  we  recognize  it.  If  we  are  at  that  intellectual  level  where  we  can  see  nothing but  chance  governing  the  world,  then  this  underlying  universal  mind  will  present  to  us  nothing  but  a  fortuitous  confluence  of  forces without any intelligible order. If we are sufficiently advanced to see that such a  confluence could only produce a chaos, and not a cosmos, then our conceptions expand  to  the  idea  of  universal  Law,  and  we  find  this  to  be  the  nature  of  the  allunderlying  principle. We have made an immense advance from the realm of mere accident into a  world where there are definite principles on which we can calculate with certainty when  we know them. But here is the crucial point. The laws of the universe are there, but we are  ignorant of them, and only through experience gained by repeated failures can we get  any insight into the laws with which we have to deal. How painful each step and how  slow  the  progress!  Æons  upon  æons  would  not  suffice  to  grasp  all  the  laws  of  the  universe  in  their  totality,  not  in  the  visible  world  only,  but  also  in  the  world  of  the  unseen;  each  failure  to  know  the  true  law  implies  suffering  arising  from  our  ignorant  breach of it; and thus, since Nature is infinite, we are met by the paradox that we must  in  some  way  contrive  to  compass  the  knowledge  of  the  infinite  with  our  individual  intelligence,  and  we  must  perform  a  pilgrimage  along  an  unceasing  Via  Dolorosa  beneath the lash of the inexorable Law until we find the solution to the problem. But it  will be asked, May we not go on until at last we attain the possession of all knowledge?  People  do  not  realize  what  is  meant  by ºthe  infinite,º  or  they  would  not  ask  such  questions.  The  infinite  is  that  which  is  limitless  and  exhaustless.  Imagine  the  vastest  capacity you will, and having filled it with the infinite, what remains of the infinite  is  just as infinite as before. To the mathematician this may be put very clearly. Raise x to  any power you will, and however vast may be the disparity between it and the lower  powers of x, both are equally incommensurate with xn. The universal reign of Law is a  magnificent  truth;  it  is  one  of  the  two  great  pillars  of  the  universe  symbolized  by  the  two pillars that stood at the entrance to Solomon¹s temple: it is Jachin, but Jachin must  be equilibriated by Boaz.

It  is an enduring truth, which can never be altered, that every infraction of the Law of  Nature must carry its punitive consequences with it. We can never get beyond the range  of  cause  and  effect.  There  is  no  escaping  from  the  law  of  punishment,  except  by  knowledge. If we know a law of Nature and work with it, we shall find it our unfailing  friend,  ever  ready  to  serve  us,  and  never  rebuking  us  for  past  failures;  but  if  we  ignorantly or wilfully transgress it, it is our implacable enemy, until we again become  obedient to it; and therefore the only redemption from perpetual pain and servitude is  by a selfexpansion  which can grasp infinitude itself. How is this to be accomplished?  By our progress to that kind and degree of intelligence by which we realize the inherent  personalness of the divine allpervading Life, which is at once the Law and the Substance  of all that is. Well said the Jewish rabbis of old, ºThe Law is a Person.º When we once  realize  that  the  universal  Life  and  the  universal  Law  are  one  with  the  universal  Personalness,  then  we  have  established  the  pillar  Boaz  as  the  needed  complement  to  Jachin; and when we find the common point in which these two unite, we have raised  the  Royal  Arch  through  which  we  may  triumphantly  enter  the  Temple.  We  must  dissociate  the  Universal  Personalness  from  every  conception  of  individuality.  The  universal  can  never  be  the  individual:  that  would  be  a  contradiction  in  terms.  But  because the universal personalness is the root of all individual personalities, it finds its  highest  expression  in  response  to  those  who  realize  its  personal  nature.  And  it  is  this  recognition  that  solves  the  seemingly  insoluble  paradox.  The  only  way  to  attain  that  knowledge of the Infinite Law which will change the Via Dolorosa into the Path of Joy is  to  embody  in  ourselves  a  principle  of  knowledge  commensurate  with  the  infinitude  of  that which is to be known; and this is accomplished by realizing that, infinite as the law  itself,  is  a  universal  Intelligence  in  the  midst  of  which  we  float  as  in  a  living  ocean.  Intelligence  without  individual  personality,  but  which,  in  producing  us,  concentrates  itself into the personal individualities which we are. What should be the relation of such  an  intelligence  towards us?  Not one  of  favouritism:  not  any  more  than  the  Law  can  it  respect one person above another, for itself is the root and support for each alike. Not  one of refusal to our advances; for without individuality it can have no personal object  of  its  own  to  conflict  with  ours;  and  since  it  is  itself  the  origin  of  all  individual  intelligence,  it  cannot  be  shut  off  by  inability  to  understand.  By  the  very  terms  of  its  being,  therefore,  this  infinite,  underlying,  allproducing  Mind  must  be  ready  immediately to respond to all who realize their true relation to it. As the very principle  of  Life  itself  it  must  be  infinitely  susceptible  to  feeling,  and  consequently  it  will  reproduce with absolute accuracy whatever conception of itself we impress upon it; and  hence if we realize the human mind as that stage in the evolution of the cosmic order at  which an individuality has arisen capable of expressing, not merely the livingness, but  also the personalness of the universal underlying spirit, then we see that its most perfect  mode of selfexpression must be by identifying itself with these individual personalities.

The   identification  is,  of  course,  limited  by  the  measure  of  the  individual  intelligence,  meaning, not merely the intellectual perception of the sequence of cause and effect, but  also  that  indescribable  reciprocity  of  feeling  by  which  we  instinctively  recognize  something  in  another  making  them  akin  to  ourselves;  and  so  it  is  that  when  we  intelligently  realize  that  the  innermost  principle  of  being,  must  by  reason  of  its  universality, have a common nature with our own, then we have solved the paradox of  universal  knowledge,  for  we  have  realized  our  identity  of  being  with  the  Universal  Mind, which is commensurate with the Universal Law. Thus we arrive at the truth of St.  John¹s statement, ºYe know all things,º only this knowledge is primarily on the spiritual  plane.  It  is  not  brought  out  into  intellectual  statement  whether  needed  or  not;  for  it is  not  in  itself  the  specific  knowledge  of  particular  facts,  but  it  is  the  undifferentiated  principle  of  knowledge  which  we  may  differentiate  in  any  direction  that  we  choose.  This is a philosophical necessity of the case, for though the action of the individual mind  consists in differentiating the universal into particular applications, to differentiate the  whole universal would be a contradiction in terms; and so, because we cannot exhaust  the  infinite,  our  possession  of  it  must  consist  in  our  power  to  differentiate  it  as  the  occasion  may  require,  the  only  limit  being  that  which  we  ourselves  assign  to  the  manifestation.

In  this way, then, the recognition of the community of personality between ourselves and  the universal undifferentiated Spirit, which is the root and substance of all things, solves  the question of our release from the iron grasp of an inflexible Law, not by abrogating  the  Law,  which  would  mean  the  annihilation  of  all  things,  but  by  producing  in  us  an  intelligence  equal  in  affinity  with  the  universal  Law  itself,  and  thus  enabling  us  to  apprehend and meet the requirements of the Law in each particular as it arises. In this  way  the  Cosmic  Intelligence  becomes  individualized,  and  the  individual  intelligence  becomes universalized; the two became one, and in proportion as this unity is realized  and acted on, it will be found that the Law, which gives rise to all outward conditions,  whether of body or of circumstances, becomes more and more clearly understood, and  can  therefore  be  more  freely  made  use  of,  so  that  by  steady,  intelligent  endeavour  to  unfold  upon  these  lines  we  may  reach  degrees  of  power  to  which  it  is  impossible  to  assign any limits. The student who would understand the rationale of the unfoldment of  his own possibilities must make no mistake here. He must realize that the whole process  is  that  of  bringing  the  universal  within  the  grasp  of  the  individual  by  raising  the  individual  to  the  level  of  the  universal  and  not  viceversa.  It  is  a  mathematical  truism  that you cannot contract the infinite, and that you can expand the individual; and it is  precisely on these lines that evolution works. The laws of nature cannot be altered in the  least  degree;  but  we  can  come  into  such  a  realization  of  our  own  relation  to  the  universal principle of Law that underlies them as to be able to press all particular laws,  whether of the visible or invisible side of Nature, into our service and so find ourselves  masters  of  the  situation.  This  is  to  be  accomplished  by  knowledge;  and  the  only  knowledge  which  will  effect  this  purpose  in  all  its  measureless  immensity  is  the  knowledge  of  the  personal  element  in  Universal  Spirit  in  its  reciprocity  to  our  own  personality. Our recognition of this Spirit must therefore be twofold, as the principle of  necessary sequence, order or Law, and also as the principle of Intelligence, responsive to  our own recognition of it.

VIII. RECIPROCAL ACTION OF THE UNIVERSAL  AND INDIVIDUAL MINDS

It   must  be  admitted  that  the  foregoing  considerations  bring  us  to  the  borders  of  theological speculation, but the student must bear in mind that as a Mental Scientist it is  his  business  to  regard  even  the  most  exalted  spiritual  phenomena  from  a  purely  scientific standpoint, which is that of the working of a universal natural Law. If he thus  simply deals with the facts as he finds them, there is little doubt that the true meaning of  many theological statements will become clear to him: but he will do well to lay it down  as a general rule that it is not necessary either to the use or understanding of any law,  whether  on  the  personal  or  the  impersonal  side  of  Nature,  that  we  should  give  a  theological  explanation  of  it:  although,  therefore,  the  personal  quality  inherent  in  the  universal  underlying  spirit,  which  is  present  in  all  things,  cannot  be  too  strongly  insisted  upon,  we  must  remember  that  in  dealing  with  it  we  are  still  dealing  with  a  purely  natural  power  which  reappears  at  every  point  with  protean  variety  of  form,  whether as person, animal, or thing. In each case what it becomes to any individual is  exactly  measured  by  that  individual¹s  recognition  of  it.  To  each  and  all  it  bears  the  relation of supporter of the race, and where the individual development is incapable of  realizing anything more, this is the limit of the relation; but as the individual¹s power of  recognition  expands,  he  finds  a  reciprocal  expansion  on  the  part  of  this  intelligent  power  which  gradually  develops  into  the  consciousness  of  intimate  companionship  between the individualized mind and the unindividualized source of it.

Now   this  is  exactly  the  relation  which,  on  ordinary  scientific  principles,  we  should  expect to find between the individual and the cosmic mind, on the supposition that the  cosmic  mind  is  subjective  mind,  and  for  reasons  already  given  we  can  regard  it  in  no  other light. As subjective mind it must reproduce exactly the conception of itself which  the objective mind of the individual, acting through his own subjective mind, impresses  upon  it;  and  at  the  same  time  as  creative  mind,  it  builds  up  external  facts  in  correspondence  with  this  conception. ºQuot  homines  tot  sententiæº:  each  one  externalizes in his outward circumstances precisely his idea of the Universal Mind; and  the man who realizes that by the natural law of mind he can bring the Universal Mind  into perfectly reciprocal action  with its own, will on the one  hand make it a source of  infinite  instruction,  and  on  the  other  a  source  of  infinite  power.  He  will  thus  wisely  alternate the personal and impersonal aspects respectively between his individual mind  and the Universal Mind; when he is seeking for guidance or strength he will regard his  own  mind  as  the  impersonal  element  which  is  to  receive  personality  from  the  superior  wisdom and force of the Greater Mind; and when, on the other hand, he is to give out  the stores thus accumulated, he must reverse the position and consider his own mind as  the personal element, and the Universal Mind as the impersonal, which he can therefore  direct  with  certainty  by  impressing  his  own  personal  desire  upon  it.  We  need  not  be  staggered at the greatness of this conclusion, for it follows necessarily from the natural  relation  between  the  subjective  and  the  objective  minds;  and  the  only  question  is  whether we will limit our view to the lower level of the latter, or expand it so as to take  in the limitless possibilities which the subjective mind presents to us.

I   have  dealt  with  this  question  at  some  length  because  it  affords  the  key  to  two  very  important subjects, the Law of Supply and the nature of Intuition. Students often find it  easier to understand how the mind can influence the body with which it is so intimately  associated, than how it can influence circumstances. If the operation of thoughtpower  were confined exclusively to the individual mind this difficulty might arise; but if there  is one lesson the student of Mental Science should take to heart more than another, it is  that the action of thoughtpower  is not limited to a circumscribed individuality. What  the individual does is to give direction to something which is unlimited, to call into action  a  force  infinitely  greater  than  his  own,  which  because  it  is  in  itself  impersonal  though  intelligent,  will  receive  the  impress  of  his  personality,  and  can  therefore  make  its  influence felt far beyond the limits which bound the individual¹s objective perception of  the circumstances with which he has to deal. It is for this reason that I lay so much stress  on  the  combination  of  two  apparent  opposites  in  the  Universal  Mind,  the  union  of  intelligence  with  impersonality.  The  intelligence  not  only  enables  it  to  receive  the  impress of our thought, but also causes it to devise exactly the right means for bringing it  into accomplishment. This is only the logical result of the hypothesis that we are dealing  with infinite Intelligence which is also infinite Life. Life means Power, and infinite life  therefore  means  limitless  power;  and  limitless  power  moved  by  limitless  intelligence  cannot  be  conceived  of  as  ever  stopping  short  of  the  accomplishment  of  its  object;  therefore, given the intention on the part of the Universal Mind, there can be no doubt as  to its ultimate accomplishment. Then comes the question of intention. How do we know  what  the  intention  of  the  Universal  Mind  may  be?  Here  comes  in  the  element  of  impersonality.  It  has  no  intention,  because  it  is  impersonal.  As  I  have  already  said,  the  Universal mind works by a law of averages for the advancement of the race, and is in no  way concerned with the particular wishes of the individual. If his wishes are in line with  the  forward  movement  of  the  everlasting  principle,  there  is  nowhere  in  Nature  any  power  to  restrict  him  in  their  fulfilment.  If  they  are  opposed  to  the  general  forward  movement, then they will bring him into collision with it, and it will crush him. From  the  relation  between  them  it  results  that  the  same  principle  which  shows  itself  in  the  individual  mind  as  Will,  becomes  in  the  universal  mind  a  Law  of  Tendency;  and  the  direction of this tendency must always be to lifegivingness, because the universal mind  is  the  undifferentiated  Lifespirit  of  the  universe.  Therefore  in  every  case  the  test  is  whether our particular intention is in this same lifeward direction: and if it is, then we  may be absolutely certain that there is no intention on the part of the Universal Mind to  thwart  the  intention  of  our  own  individual  mind;  we  are  dealing  with  a  purely  impersonal force, and it will no more oppose us by specific plans of its own than will  steam or electricity. Combining then, these two aspects of the Universal Mind, its utter  impersonality and its perfect intelligence, we find precisely the sort of natural force we  are in want of, something which will undertake whatever we put into its hands without  asking questions or bargaining for terms, and which, having undertaken our business,  will  bring  to  bear  on  it  an  intelligence  to  which  the  united  knowledge  of  the  whole  human race is as nothing, and a power equal to this intelligence. I may be using a rough  and ready mode of expression, but my object is to bring home to the student the nature  of the power he can employ and the method of employing it, and I may therefore state  the  whole  position  thus:Your  object  is  not  to  run  the  whole  cosmos,  but  to  draw  particular benefits, physical, mental, moral, or financial into your own or someone else¹s  life. From this individual point of view the universal creative power has no mind of its  own, and therefore you can make up its mind for it. When its mind is thus made up for  it, it never abrogates its place as the creative power, but at once sets to work co carry out  the  purpose  for  which  it  has  thus  been  concentrated;  and  unless  this  concentration  is  dissipated by the same agency (yourself) which first produced it, it will work on by the  law of growth to complete manifestation on the outward plane.

In  dealing with this great impersonal intelligence, we are dealing with the infinite, and  we  must  fully  realize  infinitude  as  that  which  touches  all  points,  and  if  it  does,  there  should  be  no  difficulty  in  understanding  that  this  intelligence  can  draw  together  the  means requisite for its purpose even from the ends of the world; and therefore, realizing  the Law according to which the result can be produced, we must resolutely put aside all  questioning  as  to  the  specific means  which  will be  employed  in  any  case. To  question  this  is to sow  that  very  seed  of  doubt  which  it  is  our  first  object  to  eradicate,  and  our  intellectual  endeavour  should  therefore  be  directed,  not  to  the  attempt  to  foretell  the  various secondary causes which will eventually combine to produce the desired result,  laying  down  beforehand  what  particular  causes  should  be  necessary,  and  from  what  quarter  they  should  come;  but  we  should  direct  our  intellectual  endeavour  to  seeing  more clearly the rationale of the general law by which trains of secondary causes are set  in motion. Employed in the former way our intellect becomes the greatest hindrance to  our success, for it only helps to increase our doubts, since it is trying to grasp particulars  which, at the time are entirely outside its circle of vision; but employed in the latter it  affords  the  most  material  aid  in  maintaining  that  nucleus  without  which  there  is  no  centre from which the principle of growth can assert itself. The intellect can only deduce  consequences from facts which it is able to state, and consequently cannot deduce any  assurance from facts of whose existence it cannot yet have any knowledge through the  medium of the outward senses; but for the same reason it can realize the existence of a  Law  by  which  the  as  yet  unmanifested  circumstances  may  be  brought  into  manifestation. Thus used in its right order, the intellect becomes the handmaid of that  more  interior  power  within  us  which  manipulates  the  unseen  substance  of  all  things,  and which we may call relative first cause.

IX. CAUSES AND CONDITIONS

The  expression ºrelative first causeº has been used in the last section to distinguish the  action of the creative principle in the individual mind from Universal First Cause on the  one hand and from secondary causes on the other. As it exists in us, primary causation  is  the  power  to  initiate  a  train  of  causation  directed  to  an  individual  purpose.  As  the  power of initiating a fresh sequence of cause and effect it is first cause, and as referring  to an individual purpose it is relative, and it may therefore be spoken of as relative first  cause,  or  the  power  of  primary  causation  manifested  by  the  individual.  The  understanding  and  use  of  this  power  is  the  whole  object  of  Mental  Science,  and  it  is  therefore necessary that the student should clearly see the relation between causes and  conditions.  A  simple  illustration  will  go  further  for  this  purpose  than  any  elaborate  explanation. If a lighted candle is brought into a room the room becomes illuminated,  and  if  the  candle  is  taken  away  it  becomes  dark  again.  Now  the  illumination  and  the  darkness are both conditions, the one positive resulting from the presence of the light,  and  the  other  negative  resulting  from  its  absence:  from  this  simple  example  we  therefore  see  that  every  positive  condition  has  an  exactly  opposite  negative  condition  corresponding to it, and that this correspondence results from their being related to the  same cause, the one positively and the other negatively; and hence we may lay down the  rule that all positive conditions result from the active presence of a certain cause, and all  negative conditions from the absence of such a cause. A condition, whether positive or  negative,  is  never  primary  cause,  and  the  primary  cause  of  any  series  can  never  be  negative, for negation is the condition which arises from the absence of active causation.  This should be thoroughly understood as it is the philosophic basis of all those ºdenialsº  which play so important a, part in Mental Science, and which may be summed up in the  statement that evil being negative, or privation of good, has no substantive existence in  itself.  Conditions,  however,  whether  positive  or  negative,  are  no  sooner  called  into  existence than they become causes in their turn and produce further conditions, and so  on ad  infinitum, thus giving rise to the whole train of secondary causes. So long as we  judge only from the information conveyed to us by the outward senses, we are working  on  the  plane  of  secondary  causation  and  see  nothing  but  a  succession  of  conditions,  forming  part  of  an  endless  train  of  antecedent  conditions  coming  out  of  the  past  and  stretching away into the future, and from this point of view we are under the rule of an  iron  destiny  from  which  there  seems  no  possibility  of  escape.  This  is  because  the  outward  senses  are  only  capable  of  dealing  with  the  relations  which  one  mode  of  limitation bears to another, for they are the instruments by which we take cognizance of  the  relative  and  the  conditioned.  Now  the  only  way  of  escape  is  by  rising  out  of  the  region of secondary causes into that of primary causation, where the originating energy  is to be found before it has yet passed into manifestation as a condition. This region is to  be  found  within  ourselves;  it  is  the  region  of  pure  ideas;  and  it  is  for  this  reason  that  I  have laid stress on the two aspects of spirit as pure thought and manifested form. The  thoughtimage or ideal pattern of a thing is the first cause relatively to that thing; it is the  substance of that thing untrammelled, by any antecedent conditions.

If   we  realize  that  all  visible  things  must  have  their  origin  in  spirit,  then  the  whole  creation  around  us  is  the  standing  evidence  that  the  startingpoint  of  all  things  is  in  thoughtimages or ideas, for no other action than the formation of such images can be  conceived  of  spirit  prior  to  its  manifestation  in  matter.  If,  then,  this  is  spirit¹s  modus  operandi for selfexpression, we have only to transfer this conception from the scale of  cosmic  spirit  working  on  the  plane  of  the  universal  to  that  of  individualized  spirit  working  on  the  plane  of  the  particular,  to  see  that the  formation  of  an  ideal  image by  means of our thought is setting first cause in motion with regard to this specific object.  There is no difference in kind between the operation of first cause in the universal and  in  the  particular,  the  difference  is  only  a  difference  of  scale,  but  the  power  itself  is  identical. We must therefore always be very clear as to whether we are consciously using  first  cause  or  not.  Note  the  word ºconsciouslyº  because,  whether  consciously  or  unconsciously, we are always using first cause; and it was for this reason I emphasized  the  fact  that  the  Universal  Mind  is  purely  subjective  and  therefore  bound by  the  laws  which  apply  to  subjective  mind  on  whatever  scale.  Hence  we  are  always  impressing  some sort of ideas upon it, whether we are aware of the fact or not, and all our existing  limitations result from our having habitually impressed upon it that idea of limitation  which we have imbibed by restricting all possibility to the region of secondary causes.  But now when investigation has shown us that conditions are never causes in themselves,  but only the subsequent links of a chain started on the plane of the pure ideal, what we  have to do is to reverse our method of thinking and regard the ideal as the real, and the  outward manifestation as a mere reflection which must change with every change of the  object  which  casts  it.  For  these  reasons  it  is  essential  to  know  whether  we  are  consciously making use of first cause with a definite purpose or not, and the criterion is  this.  If  we  regard  the  fulfilment  of  our  purpose  as  contingent  upon  any  circumstances,  past, present, or future, we are not making use of first cause; we have descended to the  level of secondary causation, which is the region of doubts, fears, and limitations, all of  which we are impressing upon the universal subjective mind with the inevitable result  that it will build up corresponding external conditions. But if we realize that the region  of secondary causes is the region of mere reflections we shall not think of our purpose  as contingent on any conditions whatever, but shall know that by forming the idea of it  in  the  absolute,  and  maintaining  that  idea,  we  have  shaped  the  first  cause  into  the  desired form and can await the result with cheerful expectancy.
It  is  here  that  we  find  the  importance  of  realizing  spirit¹s  independence  of  time  and  space. An ideal, as such, cannot be formed in the future. It must either be formed here  and  now  or  not  be  formed  at  all;  and  it  is  for  this  reason  that  every  teacher,  who  has  ever spoken with due knowledge of the subject, has impressed upon his followers the  necessity of picturing to themselves the fulfilment of their desires as already accomplished  on  the  spiritual  plane,  as  the  indispensable  condition  of  fulfilment  in  the  visible  and  concrete.

When  this is properly understood, any anxious thought as to the means to be employed  in  the  accomplishment  of  our  purposes  is  seen  to  be  quite  unnecessary.  If  the  end  is  already  secured,  then  it  follows  that  all  the  steps  leading  to  it  are  secured  also.  The  means  will  pass  into  the  smaller  circle  of  our  conscious  activities  day  by  day  in  due  order,  and  then  we  have  to  work  upon  them,  not  with  fear,  doubt,  or  feverish  excitement, but calmly and joyously, because we know that the end is already secured,  and  that  our  reasonable  use  of  such  means  as  present  themselves  in  the  desired  direction is, only one portion of a much larger coordinated movement, the final result  of which admits of no doubt. Mental Science does not offer a premium to idleness, but it  takes, all work out of the region of anxiety and toil by assuring the worker of the success  of  his  labour,  if  not  in  the  precise  form  he  anticipated,  then  in  some  other  still  better  suited  to  his  requirements.  But  suppose,  when  we  reach  a  point  where  some  momentous decision has to be made, we happen to decide wrongly? On the hypothesis  that  the  end  is  already  secured  you  cannot  decide  wrongly.  Your  right  decision  is  as  much one of the necessary steps in the accomplishment of the end as any of the other  conditions leading up to it, and therefore, while being careful to avoid rash action, we  may make sure that the same Law which is controlling the rest of the circumstances in  the right direction will influence our judgment in that direction also. To get good results  we must properly understand our relation to the great impersonal power we are using.  It  is  intelligent  and  we  are  intelligent,  and  the  two  intelligences  must  cooperate.  We  must  not  fly  in  the  face  of  the  Law  by  expecting  it  to  do  for  us  what  it  can  only  do  through  us;  and  we  must  therefore  use  our  intelligence  with  the  knowledge  that  it  is  acting as the instrument of a greater intelligence; and because we have this knowledge we  may, and should, cease from all anxiety as to the final result. In actual practice we must  first form the ideal conception of our object with the definite intention of impressing it  upon the universal mindit is this intention which takes such thought out of the region  of  mere  casual  fanciesand  then  affirm  that  our  knowledge  of  the  Law  is  sufficient  reason for a calm expectation of a corresponding result, and that therefore all necessary  conditions will come to us in due order. We can then turn to the affairs of our daily life  with the calm assurance that the initial conditions are either there already or will soon  come into view. If we do not at once see them, let us rest content with the knowledge  that  the  spiritual  prototype  is  already  in  existence  and  wait  till  some  circumstance  pointing  in  the  desired  direction  begins  to  show  itself.  It  may  be  a  very  small  circumstance,  but  it  is  the  direction  and  not  the  magnitude  which  is  to  be  taken  into  consideration. As soon as we see it we should regard it as the first sprouting of the seed  we  have  sown  in  the  Absolute,  and  do  calmly,  and  without  excitement,  whatever  the  circumstances may seem to require, and then later on we shall see that this doing will in  turn  lead  to  further  circumstances  in  the  same  direction  until  we  find  ourselves  conducted  step  by  step  to  the  accomplishment  of  our  object.  In  this  way  the  understanding of the great principle of the Law of Supply will, by repeated experiences,  deliver us more and more completely out of the region of anxious thought and toilsome  labour and bring us into a new world where the useful employment of all our powers,  whether  mental  or  physical,  will  only  be  an  unfolding  of  our  individuality  upon  the  lines  of  its  own  nature,  and  therefore  a  perpetual  source  of  health  and  happiness;  a  sufficient  inducement,  surely,  to  the  careful  study  of  the  laws  governing  the  relation  between the individual and the Universal Mind.

X. INTUITION

We  have seen that the subjective mind is amenable to suggestion by the objective mind;  but  there  is  also  an  action  of  the  subjective  mind  upon  the  objective.  The  individual¹s  subjective  mind  is  his  own  innermost  self,  and  its  first  care  is  the  maintenance  of  the  individuality of which it is the foundation; and since it is pure spirit it has its continual  existence  in  that  plane  of  being  where  all  things  subsist  in  the  universal  here  and  the  everlasting now, and consequently can, inform the lower mind of things removed from  its ken either by distance or futurity. As the absence of the conditions of time and space  must logically concentrate all things into a present focus, we can assign no limit to the  subjective  mind¹s  power  of  perception,  and  therefore  the  question  arises,  why  does  it  not keep the objective mind continually informed on all points? And the answer is that  it  would  do  so  if  the  objective  mind  were  sufficiently  trained  to  recognize  the  indications  given,  and  to  effect  this  training  is  one  of  the  purposes  of  Mental  Science.  When  once  we  recognize  the  position  of  the  subjective  mind  as  the  supporter  of  the  whole individuality we cannot doubt that much of what we take to be the spontaneous  movement  of  the  objective  mind  has  its  origin  in  the  subjective  mind  prompting  the  objective mind in the right direction without our being consciously aware of it. But at  times when the urgency of the case seems to demand it, or when, for some reason yet  unknown, the objective mind is for a while more closely en rapport with the subjective  mind, the interior voice is heard strongly and persistently; and when this is the case we  do well to pay heed to it. Want of space forbids me to give examples, but doubtless such  will not be wanting in the reader¹s experience.

The   importance  of  understanding  and  following  the  intuition  cannot  be  exaggerated,  but I candidly admit the great practical difficulty of keeping the happy mean between  the  disregard  of  the  interior  voice  and  allowing  ourselves  to  be  run  away  with  by  groundless fancies. The best guide is the knowledge that comes of personal experience  which gradually leads to the acquisition of a sort of inward sense of touch that enables  us  to  distinguish  the  true  from  the  false,  and  which  appears  to  grow  with  the  sincere  desire  for  truth  and  with  the  recognition  of  the  spirit  as  its  source.  The  only  general  principles the writer can deduce from his own experience are that when, in spite of all  appearances  pointing  in  the  direction  of  a  certain  line  of  conduct,  there  is  still  a  persistent  feeling  that  it  should  not  be  followed,  in  the  majority  of  instances  it  will  be  found that the argument of the objective mind, however correct on the facts objectively  known, was deficient from ignorance of facts which could not be objectively known at  the  time,  but  which  were  known  to  the  intuitive  faculty.  Another  principle  is  that  our  very  first  impression  of  feeling  on  any  subject  is  generally  correct.  Before  the  objective  mind  has  begun  to  argue  on  the  subject  it  is  like  the  surface  of  a  smooth  lake  which  clearly  reflects  the  light  from  above;  but  as  soon  as  it  begins  to  argue  from  outside  appearances  these  also  throw  their  reflections  upon  its  surface,  so  that  the  original  image  becomes  blurred  and  is  no  longer  recognizable.  This  first  conception  is  very  speedily  lost,  and  it  should  therefore  be  carefully  observed  and  registered  in  the  memory with a view to testing the various arguments which will subsequently arise on  the objective plane. It is however impossible to reduce so interior an action as that of the  intuition to the form of hard and fast rules, and beyond carefully noting particular cases  as they occur, probably the best plan for the student will be to include the whole subject  of intuition in the general principle of the Law of Attraction, especially if he sees how  this law interacts with that personal quality of universal spirit of which we have already  spoken.

XI. HEALING

The  subject of healing has been elaborately treated by many writers and fully deserves  all  the  attention  that  has  been  given  to  it,  but  the  object  of  these  lectures  is  rather  to  ground the student in those general principles on which all conscious use of the creative  power of thought is based, than to lay down formal rules for specific applications of it. I  will therefore examine the broad principles which appear to be common to the various  methods of mental healing which are in use, each of which derives its efficacy, not from  the peculiarity of the method, but from it being such a method as allows the higher laws  of  Nature  to  come  into  play.  Now  the  principle  universally  laid  down  by  all  mental  healers, in whatever various terms they may explain it, is that the basis of all healing is a  change in belief. The sequence from which this results is as follows:the subjective mind  is  the  creative  faculty  within  us,  and  creates  whatever  the  objective  mind  impresses  upon it; the objective mind, or intellect, impresses its thought upon it; the thought is the  expression of the belief; hence whatever the subjective mind creates is the reproduction  externally of our beliefs. Accordingly our whole object is to change our beliefs, and we  cannot do this without some solid ground of conviction of the falsity of our old beliefs  and of the truth of our new ones, and this ground we find in that law of causation which  I  have  endeavoured  to  explain.  The  wrong  belief  which  externalizes  as  sickness  is  the  belief that some secondary cause, which is really only a condition, is a primary cause.  The  knowledge  of  the  law  shows  that  there  is  only  one  primary  cause,  and  this  is  the  factor which in our own individuality we call subjective or subconscious mind. For this  reason  I  have  insisted  on  the  difference  between  placing  an  idea  in  the  subconscious  mind, that is, on the plane of the absolute and without reference to time and space, and  placing the same idea in the conscious intellectual mind which only perceives things as  related  to  time  and  space.  Now  the  only  conception  you  can  have  of  yourself  in  the  absolute, or unconditioned, is as purely living Spirit, not hampered by conditions of any  sort, and therefore not subject to illness; and when this idea is firmly impressed on the  subconscious  mind,  it  will  externalize  it.  The  reason  why  this  process  is  not  always  successful at the first attempt is that all our life we have been holding the false belief in  sickness as a substantial entity in itself and thus being a primary cause, instead of being  merely  a  negative  condition  resulting  from  the  obsence  of  a  primary  cause;  and  a  belief  which has become ingrained from childhood cannot be eradicated at a moment¹s notice.  We often find, therefore, that for some time after a treatment there is an improvement in  the patient¹s health, and then the old symptoms return. This is because the new belief in  his own creative faculty has not yet had time to penetrate down to the innermost depths  of the subconscious mind, but has only partially entered it. Each succeeding treatment  strengthens  the  subconscious  mind  in  its  hold  of  the  new  belief  until  at  last  a  permanent cure is effected. This is the method of selftreatment based on the patient¹s  own knowledge of the law of his being.

But  ºthere is not in all men this knowledge,º or at any rate not such a full recognition of  it as will enable them to give successful treatment to themselves, and in these cases the  intervention  of  the  healer  becomes  necessary.  The  only  difference  between  the  healer  and the patient is that the healer has learnt how to control the less selfconscious modes  of the spirit by the more selfconscious mode, while the patient has not yet attained to  this knowledge; and what the healer does is to substitute his own objective or conscious  mentality, which is will joined to intellect, for that of the patient, and in this way to find  entrance to his subconscious mind and impress upon it the suggestion of perfect health.

The  question then arises, how can the healer substitute his own conscious mind for that  of  the  patient?  and  the  answer  shows  the  practical  application  of  those  very  abstract  principles  which  I  have  laid  down  in  the  earlier  sections.  Our  ordinary  conception  of  ourselves  is  that  of  an  individual  personality  which  ends  where  another  personality  begins, in other words that the two personalities are entirely separate. This is an error.  There  is  no  such  hard  and  fast  line  of  demarcation  between  personalities,  and  the  boundaries between one and another can be increased or reduced in rigidity according  to will, in fact they may be temporarily removed so completely that, for the time being,  the  two  personalities  become  merged  into  one.  Now  the  action  which  takes  place  between healer and patient depends on this principle. The patient is asked by the healer  to  put  himself  in  a  receptive  mental  attitude,  which  means  that  he  is  to  exercise  his  volition  for  the  purpose  of  removing  the  barrier  of  his  own  objective  personality  and  thus  affording  entrance  to  the  mental  power  of  the  healer.  On  his  side  also  the  healer  does  the  same  thing,  only  with  this  difference,  that  while  the  patient  withdraws  the  barrier on his side with the intention of admitting a flowingin, the healer does so with  the intention of allowing a flowingout: and thus by the joint action of the two minds the  barriers  of  both  personalities  are  removed  and  the  direction  of  the  flow  of  volition  is  determined, that is to say, it flows from the healer as actively willing to give, towards  the patient as passively willing to receive, according to the universal law of Nature that  the  flow  must  always  be  from  the  plenum  to  the  vacuum.  This  mutual  removal  of  the  external  mental  barrier  between  healer  and  patient  is  what  is  termed  establishing  a  rapport between them, and here we find one most valuable practical application of the  principle laid down earlier in this book, that pure spirit is present in its entirety at every  point  simultaneously.  It  is  for  this  reason  that  as  soon  as  the  healer  realizes  that  the  barriers of external personality between himself and his patient have been removed, he  can then speak to the subconscious mind of the patient as though it were his own, for  both  being  pure  spirit  the  thought  of  their  identity  makes  them  identical,  and  both  are  concentrated into a single entity at a single point upon which the conscious mind of the  healer can be brought to bear, according to the universal principle of the control of the  subjective  mind  by  the  objective  mind  through  suggestion.  It  is  for  this  reason  I  have  insisted  on  the  distinction  between  pure  spirit,  or  spirit  conceived  of  apart  from  extension in any matrix and the conception of it as so extended. If we concentrate our  mind  upon  the  diseased  condition  of  the  patient  we  are  thinking  of  him  as  a  separate  personality,  and  are  not  fixing  our  mind  upon  that  conception  of  him  as  pure  spirit  which will afford us effectual entry to his springs of being. We must therefore withdraw  our  thought  from  the  contemplation  of  symptoms,  and  indeed  from  his  corporeal  personality altogether, and must think of him as a purely spiritual individuality, and as  such  entirely  free  from  subjection  to  any  conditions,  and  consequently  as  voluntarily  externalizing the conditions most expressive of the vitality and intelligence which pure  spirit is. Thinking of him thus, we then make mental affirmation that he shall build up  outwardly  the  correspondence  of  that  perfect  vitality  which  he  knows  himself  to  be  inwardly; and this suggestion being impressed by the healer¹s conscious thought, while  the  patient¹s  conscious  thought  is  at  the  same  time  impressing  the  fact  that  he  is  receiving the active thought of the healer, the result is that the patient¹s subconscious  mind  becomes  thoroughly  imbued  with  the  recognition  of  its  own  lifegiving  power,  and according to the recognized law of subjective mentality proceeds to work out this  suggestion into external manifestation, and thus health is substituted for sickness.

It  must be understood that the purpose of the process here described is to strengthen the  subject¹s individuality, not to dominate it. To use it for domination is inversion, bringing  its appropriate penalty to the operator.

In   this  description  I  have  contemplated  the  case  where  the  patient  is  consciously  co operating with the healer, and it is in order to obtain this cooperation that the mental  healer usually makes a point of instructing the patient in the broad principles of Mental  Science,  if he  is  not  already  acquainted with  them.  But  this  is  not  always  advisable  or  possible. Sometimes the statement of principles opposed to existing prejudices arouses  opposition, and any active antagonism on the patient¹s part must tend to intensify the  barrier  of  conscious  personality  which  it  is  the  healer¹s  first  object  to  remove.  In  these  cases  nothing  is  so  effective  as  absent  treatment.  If  the  student  has  grasped  all  that  has  been said on the subject of spirit and matter, he will see that in mental treatment time  and  space  count  for  nothing,  because  the  whole  action  takes  place  on  a  plane  where  these conditions do not obtain; and it is therefore quite immaterial whether the patient  be  in  the  immediate  presence  of  the  healer  or  in  a  distant  country.  Under  these  circumstances it is found by experience that one of the most effectual modes of mental  healing  is  by  treatment  during  sleep,  because  then  the  patient¹s  whole  system  is  naturally in a state of relaxation which prevents him offering any conscious opposition  to  the  treatment.  And  by  the  same  rule  the  healer  also  is  able  to  treat  even  more  effectively  during  his  own  sleep  than  while  waking.  Before  going  to  sleep  he  firmly  impresses  on  his  subjective  mind  that  it  is  to  convey  curative  suggestion  to  the  subjective  mind  of  the  patient,  and  then,  by  the  general  principles  of  the  relation  between  subjective  and  objective  mind  this  suggestion  is  carried  out  during  all  the  hours that the conscious individuality is wrapped in repose. This method is applicable  to young children to whom the principles of the science cannot be explained; and also to  persons at a distance: and indeed the only advantage gained by the personal meeting of  the patient and healer is in the instruction that can be orally given, or when the patient  is  at  that  early  stage  of  knowledge  where  the  healer¹s  visible  presence  conveys  the  suggestion that something is then being done which could not be done in his absence;  otherwise  the  presence  or  absence  of  the  patient  are  matters  perfectly  indifferent.  The  student  must  always  recollect  that  the  subconscious  mind  does  not  have  to  work  through the intellect or conscious mind to produce its curative effects. It is part of the all pervading creative force of Nature, while the intellect is not creative but distributive.

From   mental  healing  it  is  but  a  step  to  telepathy,  clairvoyance  and  other,  kindred  manifestations  of  transcendental  power  which,  are  from  time  to  time  exhibited  by  the  subjective entity and which follow laws as accurate as those which govern what we are  accustomed  to  consider  our  more  normal  faculties;  but  these  subjects  do  not  properly  fall within the scope of a book whose purpose is to lay down the broad principles which  underlie all spiritual phenomena. Until these are clearly understood the student cannot  profitably attempt the detailed study of the more interior powers; for to do so without a  firm  foundation  of  knowledge  and  some  experience  in  its  practical  application  would  only be to expose himself to unknown dangers, and would be contrary to the scientific  principle that the advance into the unknown can only be made from the standpoint of  the known, otherwise we only come into a confused region of guesswork without any  clearly defined principles for our guidance.

XII. THE WILL

The  Will is of such primary importance that the student should be on his guard against  any mistake as to the position which it holds in the mental economy. Many writers and  teachers insist on willpower as though that were the creative faculty. No doubt intense  willpower can evolve certain external results, but like all other methods of compulsion  it  lacks  the  permanency  of  natural  growth.  The  appearances,  forms,  and  conditions  produced  by  mere  intensity  of  willpower  will  only  hang  together  so  long  as  the  compelling force continues; but let it be exhausted or withdrawn, and the elements thus  forced  into  unnatural  combination  will  at  once  fly  back  to  their  proper  affinities;  the  form  created  by  compulsion  never  had  the  germ  of  vitality  in  itself  and  is  therefore  dissipated as soon as the external energy which supported it is withdrawn. The mistake  is in attributing the creative power to the will, or perhaps I should say in attributing the  creative  power  to  ourselves  at  all.  The  truth  is  that  man  never  creates  anything.  His  function is, not to create, but to combine and distribute that which is already in being,  and  what  we  call  our  creations  are  new  combinations  of  already  existing  material,  whether mental or corporeal. This is amply demonstrated in the physical sciences. No  one speaks of creating energy, but only of transforming one form of energy into another;  and if we realize this as a universal principle, we shall see that on the mental plane as  well as on the physical we never create energy but only provide the conditions by which  the  energy  already  existing  in  one  mode  can  exhibit  itself  in  another:  therefore  what,  relatively  to  man,  we  call  his  creative  power,  is  that  receptive  attitude  of  expectancy  which,  so  to  say,  makes  a  mould  into  which  the  plastic  and  as  yet  undifferentiated  substance can flow and take the desired form. The will has much the same place in our  mental  machinery  that  the  toolholder  has in  a  powerlathe:  it  is  not  the  power, but  it  keeps the mental faculties in that position relatively to the power which enables it to do  the  desired  work.  If,  using  the  word  in  its  widest  sense,  we  may  say  that  the  imagination is the creative function, we may call the will the centralizing principle. Its  function  is  to  keep  the  imagination  centred  in  the  right  direction.  We  are  aiming  at  consciously controlling our mental powers instead of letting them hurry us hither and  thither in a purposeless manner, and we must therefore understand the relation of these  powers  to  each  other  for  the  production  of  external  results.  First  the  whole  train  of  causation  is  started  by  some  emotion  which  gives  rise  to  a  desire;  next  the  judgment  determines whether we shall externalize this desire or not; then the desire having been  approved by the judgment, the will comes forward and directs the imagination to form  the  necessary  spiritual  prototype;  and  the  imagination  thus  centred  on  a  particular  object  creates  the  spiritual  nucleus,  which  in  its  turn  acts  as  a  centre  round  which  the  forces of attraction begin to work, and continue to operate until, by the law of growth,  the concrete result becomes perceptible to our external senses.

The   business  of  the  will,  then,  is  to  retain  the  various  faculties  of  our  mind  in  that  position  where  they  are  really  doing  the  work  we  wish,  and  this  position  may  be  generalized into the three following attitudes; either we wish to act upon something, or  be acted on by it, or to maintain a neutral position; in other words we either intend to  project  a  force,  or  receive  a  force  or  keep  a  position  of  inactivity  relatively  to  some  particular object. Now the judgment determines which of these three positions we shall  take  up,  the  consciously  active,  the  consciously  receptive,  or  the  consciously  neutral;  and then the function of the will is simply to maintain the position we have determined  upon; and if we maintain any given mental attitude we may reckon with all certainty on  the  law  of  attraction  drawing  us  to  those  correspondences  which  exteriorly  symbolize  the attitude in question. This is very different from the semianimal screwingup of the  nervous forces which, with some people, stands for willpower. It implies no strain on  the nervous system and is consequently not followed by any sense of exhaustion. The  willpower,  when  transferred  from  the  region  of  the  lower  mentality  to  the  spiritual  plane,  becomes  simply  a  calm  and  peaceful  determination  to  retain  a  certain  mental  attitude in spite of all temptations to the contrary, knowing that by doing so the desired  result will certainly appear.

The  training of the will and its transference from the lower to the higher plane of our  nature are among the first objects of Mental Science. The man is summed up in his will.  Whatever he does by his own will is his own act; whatever he does without the consent  of his will is not his own act but that of the power by which his will was coerced; but we  must recognize that, on the mental plane, no other individuality can obtain control over  our will unless we first allow it to do so; and it is for this reason that all legitimate use of  Mental Science is towards the strengthening of the will, whether in ourselves or others,  and  bringing  it  under  the  control  of  an  enlightened  reason.  When  the  will  realizes  its  power  to  deal  with  first  cause  it  is  no  longer  necessary  for  the  operator  to  state  to  himself  in  extenso  all  the  philosophy  of  its  action  every  time  he  wishes  to  use  it,  but,  knowing that the trained will is a tremendous spiritual force acting on the plane of first  cause, he simply expresses his desire with the intention of operating on that plane, and  knows that the desire thus expressed will in due time externalize itself as concrete fact.  He now sees that the point which really demands his earnest attention is not whether he  possesses  the  power  of  externalizing any results  he  chooses, but  of  learning  to  choose  wisely what results to produce. For let us not suppose that even the highest powers will  take us out of the law of cause and effect. We can never set any cause in motion without  calling  forth  those  effects  which  it  already  contains  in  embryo  and  which  will  again  become  causes  in  their  turn,  thus  producing  a  series  which  must  continue  to  flow  on  until it is cut short by bringing into operation a cause of an opposite character to the one  which  originated  it.  Thus  we  shall  find  the  field  for  the  exercise  of  our  intelligence  continually expanding with the expansion of our powers; for, granted a good intention,  we shall always wish to contemplate the results of our action as far as our intelligence  will permit. We may not be able to see very far, but there is one safe general principle to  be gained from what has already been said about causes and conditions, which is that  the  whole  sequence  always  partakes  of  the  same  character  as  the  initial  cause:  if  that  character  is  negative,  that  is,  destitute  of  any  desire  to  externalize  kindness,  cheerfulness,  strength,  beauty  or  some  other  sort  of  good,  this  negative  quality  will  make  itself  felt  all  down  the  line;  but  if  the  opposite  affirmative  character  is  in  the  original motive, then it will reproduce its kind in forms of love, joy, strength and beauty  with unerring precision. Before setting out, therefore, to produce new conditions by the  exercise of our thoughtpower we should weigh carefully what further results they are  likely to lead to; and here, again, we shall find an ample field for the training of our will,  in  learning  to  acquire  that  selfcontrol  which  will  enable  us  to  postpone  an  inferior  present satisfaction to a greater prospective good.

These  considerations  naturally lead us to the subject of concentration.  I have just now  pointed out that all duly controlled mental action consists in holding the mind in one of  three attitudes; but there is a fourth mental condition, which is that of letting our mental  functions run on without our will directing them to any definite purpose. It is on this  word  purpose  that  we  must  fix  our  whole  attention;  and  instead  of  dissipating  our  energies,  we  must  follow  an  intelligent  method  of  concentration.  The,  word  means  being gathered up at  a centre, and the centre of anything is that point in  which all its  forces are equally balanced. To concentrate therefore means first to bring our minds into  a condition of equilibrium which will enable us to consciously direct the flow of spirit to  a  definitely  recognized  purpose,  and  then  carefully  to  guard  our  thoughts  from  inducing  a  flow  in  the  opposite  direction.  We  must  always  bear  in  mind  that  we  are  dealing  with  a  wonderful  potential  energy  which  is  not  yet  differentiated  into  any  particular  mode,  and  that  by  the  action  of  our  mind  we  can  differentiate  it  into  any  specific mode of activity that we will; and by keeping our thought fixed on the fact that  the  inflow  of  this  energy  is  taking  place  and  that  by  our  mental  attitude  we  are  determining  its  direction,  we  shall  gradually  realize  a  corresponding  externalization.  Proper concentration, therefore, does not consist of strenuous effort which exhausts the  nervous  system  and  defeats  its  own  object  by  suggesting  the  consciousness  of  an  adverse  force  to  be  fought  against,  and  thus  creating  the  adverse  circumstances  we  dread;  but  in  shutting  out  all  thoughts  of  a  kind  that  would  disperse  the  spiritual  nucleus we are forming and dwelling cheerfully on the knowledge that, because the law  is certain in its action, our desire is certain of accomplishment. The other great principle  to be remembered is that concentration is for the purpose of determining the quality we  are  going  to  give  to  the  previously  undifferentiated  energy  rather  than  to  arrange  the  specific  circumstances  of  its  manifestation.  That  is  the  work  of  the  creative  energy  itself,  which  will  build  up  its  own  forms  of  expression  quite  naturally  if  we  allow  it,  thus  saving us a great deal of needless anxiety. What we really want is expansion in a certain  direction, whether of health, wealth, or what not: and so long as we get this, what does  it  matter  whether  it  reaches  us  through  some  channel  which  we  thought  we  could  reckon upon or through some other whose existence we had not suspected. It is the fact  that we are concentrating energy of a  particular kind for a particular purpose that we  should  fix  our  minds  upon,  and  not  look  upon  any  specific  details  as  essential  to  the  accomplishment of our object.

These  are the two golden rules regarding concentration; but we must not suppose that  because we have to be on our guard against idle drifting there is to be no such thing as  repose;  on  the  contrary  it  is  during  periods  of  repose  that  we  accumulate  strength  for  action; but repose does not mean a state of purposelessness. As pure spirit the subjective  mind never rests: it is only the objective mind in its connection with the physical body  that needs rest; and though there are no doubt times when the greatest possible rest is to  be  obtained  by  stopping  the  action,  of  our  conscious  thought  altogether,  the  more  generally advisable method is by changing the direction of the thought and, instead of  centering it upon something we intend to do, letting it dwell quietly upon what we are.  This  direction  of  thought  might,  of  course,  develop  into  the  deepest  philosophical  speculation,  but  it  is  not  necessary  that  we  should  be  always  either  consciously  projecting our forces to produce some external effect or working out the details of some  metaphysical  problem;  but  we  may  simply  realize  ourselves  as  part  of  the  universal  livingness  and  thus  gain  a  quiet  centralization,  which,  though  maintained  by  a  conscious act of the volition, is the very essence of rest. From this standpoint we see that  all is Life and all is Good, and that Nature, from her clearly visible surface to her most  arcane depths, is one vast storehouse of life and good entirely devoted to our individual  use. We have the key to all her treasures, and we can now apply our knowledge of the  law of being without entering into all those details which are only needed for purposes  of study, and doing so we find it results in our having acquired the consciousness of our  oneness with the whole. This is the great secret: and when we have once fathomed it we  can enjoy our possession of the whole, or of any part of it, because by our recognition  we have made it, and can increasingly make it, our own. Whatever most appeals to us at  any particular time or place is that mode of the universal living spirit with which at that  moment we are most in touch, and realizing this, we shall draw from it streams of vital  energy which will make the very sensation of livingness a joy and will radiate from us  as a sphere of vibration that can deflect all injurious suggestion on whatever plane. We  may  not  have  literary,  artistic,  or  scientific  skill  to  present  to  others  the  results  of  our  communings with Nature, but the joy of this sympathetic indrawing will  nevertheless  produce  a  corresponding  outflow  manifesting  itself  in  the  happier  look  and  kindlier  mien of him who thus realizes his oneness with every aspect of the whole. He realizes and this is the great point in that attitude of mind which is not directed to any specific  external objectthat, for himself, he is, and always must be the centre of all this galaxy  of  Life,  and  thus  he  contemplates  himself  as  seated  at  the  centre  of  infinitude,  not  an  infinitude of blank space, but pulsating with living being, in all of which he knows that  the  true  essence  is  nothing  but  good.  This  is  the  very  opposite  to  a  selfish  self centredness; it, is the centre where we find that we both receive from all and flow out to  all. Apart from this principle of circulation there is no true life, and if we contemplate  our  central  position  only  as  affording  us  greater  advantages  for  intaking,  we  have  missed the whole point of our studies by missing the real nature of the Lifeprinciple,  which  is  action  and  reaction.  If  we  would  have  life  enter  into  us,  we  ourselves  must  enter into lifeenter into the spirit of it, just as we must enter into the spirit of a book or  a game to enjoy it. There can be no action at a centre only. There must be a perpetual  flowing out towards the circumference, and thence back again to the centre to maintain  a vital activity; otherwise collapse must ensue either from anaemia or congestion. But if  we realize the reciprocal nature of the vital pulsation, and that the outflowing consists  in the habit of mind which gives itself to the good it sees in others, rather than in any  specific  actions,  then  we  shall  find  that  the  cultivation  of  this  disposition  will  provide  innumerable avenues for the universal livingness to flow through us, whether as giving  or receiving, which we had never before suspected: and this action and reaction will so  build up our own vitality that each day will find us more thoroughly alive than any that  had  preceded  it.  This,  then,  is  the  attitude  of  repose  in  which  we  may  enjoy  all  the  beauties  of  science,  literature  and  art  or  may  peacefully  commune  with  the  spirit  of  nature  without  the  aid  of  any  third  mind  to  act  as  its  interpreter,  which  is  still  a  purposeful attitude although not directed to a specific object: we have not allowed the  will  to  relax  its  control,  but  have  merely  altered  its  direction;  so  that  for  action  and  repose  alike  we  find  that  our  strength  lies  in  our  recognition  of  the  unity  of  the  spirit  and of ourselves as individual concentrations of it.

XIII. IN TOUCH WITH SUBCONSCIOUS MIND

The   preceding  pages  have  made  the  student  in  some  measure  aware  of  the  immense  importance of our dealings with the subconscious mind. Our relation to it, whether on  the scale of the individual or the universal, is the key to all that we are or ever can be. In  its unrecognized working it is the spring of all that we can call the automatic action of  mind and body, and on the universal scale it is the silent power of evolution gradually  working onwards to that ºdivine event, to which the whole creation movesº; and by our  conscious recognition of it we make it, relatively to ourselves, all that we believe it to be.  The  closer  our  rapport  with  it  becomes,  the  more  what  we  have  hitherto  considered  automatic  action,  whether  in  our  bodies  or  our  circumstances,  will  pass  under  our  control, until at last we shall control our whole individual world. Since, then, this is the  stupendous  issue  involved,  the  question  how  we  are  to  put  ourselves  practically  in  touch with the subconscious mind is a very important one. Now the clue which gives  us the right direction is to be found in the impersonal quality of subconscious mind of  which I have spoken. Not impersonal as lacking the elements of personality; nor even, in  the  case  of  individual  subjective  mind,  as  lacking  the  sense  of  individuality;  but  impersonal  in  the  sense  of  not  recognizing  the  particular  external  relations  which  appear  to  the  objective  mind  to  constitute  its  personality,  and  having  a  realization  of  itself quite independent of them. If, then, we would come in touch with it we must meet  it on its own ground. It can see things only from the deductive standpoint, and therefore  cannot  take  note  of  the  inductive  standpoint  from  which  we  construct  the  idea  of  our  external  personality;  and  accordingly  if  we  would  put  ourselves  in  touch  with  it,  we  cannot do so by bringing it down to the level of the external and nonessential but only  by  rising  to  its  own  level  on  the  plane  of  the  interior  and  essential.  How  can  this  be  done?  Let  two  wellknown  writers  answer.  Rudyard  Kipling  tells  us  in  his  story  of  ºKimº how the boy used at times to lose his sense of personality by repeating to himself  the question, Who is Kim? Gradually his personality would seem to fade and he would  experience  a  feeling  of  passing  into  a  grander  and  a  wider  life,  in  which  the  boy  Kim  was  unknown,  while  his  own  conscious  individuality  remained,  only  exalted  and  expanded to an inconceivable extent; and in Tennyson¹s life by his son we are told that  at times the poet had a similar experience. We come into touch with the absolute exactly  in proportion as we withdraw ourselves from the relative: they vary inversely to each  other.

For   the  purpose,  then,  of  getting  into  touch  with  our  subconscious  mind  we  must  endeavour to think of ourselves as pure being, as that entity which interiorly supports  the  outward  manifestation,  and  doing  so  we  shall  realize  that  the  essential  quality  of  pure  being  must  be  good.  It  is  in  itself  pure  Life,  and  as  such  cannot  desire  anything  detrimental to pure Life under whatever form manifested. Consequently the purer our  intentions the more readily we shall place ourself en rapport with our subjective entity;  and  a  fortiori  the  same  applies  to  that  Greater  Subconscious  Mind  of  which  our  individual  subjective  mind  is  a  particular  manifestation.  In  actual  practice  the  process  consists in first forming a clear conception in the objective mind of the idea we wish to  convey to the subjective mind: then, when this has been firmly grasped, endeavour to  lose  sight  of  all  other  facts  connected  with  the  external  personality  except  the  one  in  question,  and  then  mentally  address  the  subjective  mind  as  though  it  were  an  independent entity and impress upon it what you want it to do or to believe. Everyone  must  formulate  his  own  way  of  working,  but  one  method,  which  is  both  simple  and  effective is to say to the subjective mind, ºThis is what I want you to do; you will now  step  into  my  place  and  do  it,  bringing  all  your  powers  and  intelligence  to  bear,  and  considering  yourself  to  be  none  other  than  myself.º  Having  done  this  return  to  the  realization of your own objective personality and leave the subjective mind to perform  its task in full confidence that, by the law of its nature, it will do so if not hindered by a  repetition of contrary messages from the objective mind. This is not a mere fancy but a  truth  daily  proved  by  the  experience  of  increasing  numbers.  The  facts  have  not  been  fabricated to fit the theory, but the theory has been built up by careful observation of the  facts; and since it has been shown both by theory and practice that such is the law of the  relation  between  subjective  and  objective  mind,  we  find  ourselves  face  to  face  with  a  very  momentous  question.  Is  there  any  reason  why  the  laws  which  hold  good  of  the  individual  subjective mind should not  hold good of the Universal Mind also? and the  answer is that there is not. As has been already shown the Universal Mind must, by its  very universality, be purely subjective, and what is the law of a part must also be the  law of the whole: the qualities of fire are the same whether the centres of combustion be  great or small, and therefore we may well conclude these lectures by considering what  will be the result if we apply what we have learnt regarding the individual subjective  mind to the Universal Mind.

We   have  learnt  that  the  three  great  facts  regarding  subjective  mind  are  its  creative  power, its amenableness to suggestion, and its inability to work by any other than the  deductive  method.  This  last  is  an  exceedingly  important  point,  for  it  implies  that  the  action of the subjective mind is in no way limited by precedent. The inductive method  works on principles inferred from an already existing pattern, and therefore at the best  only produces the old thing in a new shape. But the deductive method works according  to the essence or spirit of the principle, and does not depend on any previous concrete  manifestation  for  its  apprehension  of  it;  and  this  latter  method  of  working  must  necessarily be that of the alloriginating Mind, for since there could be no prior existing  pattern  from  which  it  could  learn  the  principles  of  construction,  the  want  of  a  pattern  would  have  prevented  its  creating  anything  had  its  method  been  inductive  instead  of  deductive. Thus by the necessity of the case the Universal Mind must act deductively,  that is, according to the law which has been found true of individual subjective mind. It  is thus not bound by any precedent, which means that its creative power is absolutely  unlimited;  and  since  it  is  essentially  subjective  mind,  and  not  objective  mind,  it  is  entirely amenable to suggestion. Now it is an unavoidable inference from the identity of  the law governing subjective mind, whether in the individual or the universal, that just  as we can by suggestion impress a certain character of personality upon the individual  subjective mind, so we can, and do, upon the Universal Mind; and it is for this reason  that  I  have  drawn  attention  to  the  inherent  personal  quality  of  pure  spirit  when  contemplated in its most interior plane. It becomes, therefore, the most important of all  considerations with what character we invest the Universal Mind; for since our relation  to  it  is  purely  subjective  it  will  infallibly  bear  to  us  exactly  that  character  which  we  impress upon it; in other words it will be to us exactly what we believe it to be. This is  simply a logical inference from the fact that, as subjective mind, our primary relation to  it  can  only  be  on  the  subjective  plane,  and  indirectly  our  objective  relations  must  also  spring  from  the  same  source.  This  is  the  meaning  of  that  remarkable  passage  twice  repeated in the Bible, ºWith, the pure thou wilt show thyself pure, and with the froward  thou  wilt  show  thyself  froward.º  (Ps.  xviii.,  26,  and  II.  Sam.  xxii.,  27),  for  the  context  makes  it  clear  that  these  words  are  addressed  to  the  Divine  Being.  The  spiritual  kingdom  is  within  us,  and  as  we  realize  it  there  so  it  becomes  to  us  a  reality.  It  is  the  unvarying law of the subjective life that ºas a man thinketh in his heart so is he,º that is  to say, his inward subjective states are the only true reality, and what we call external  realities are only their objective correspondences. If we thoroughly realize the truth that  the Universal Mind must be to us exactly according to our conception of it, and that this  relation  is  not  merely  imaginary  but  by  the  law  of  subjective  mind  must  be  to  us  an  actual fact and the foundation of all other facts, then it is impossible to overestimate the  importance  of  the  conception  of  the  Universal  Mind  which  we  adopt.  To  the  uninstructed there is little or no choice: they form a conception in accordance with the  tradition  they  have  received  from  others,  and  until  they  have  learnt  to  think  for  themselves, they have to abide by the results of that tradition: for natural laws admit of  no  exceptions,  and  however  faulty  the  traditional  idea  may  be,  its  acceptance  will  involve  a  corresponding  reaction  upon  the  Universal  Mind,  which  will  in  turn  be  reflected  into  the  conscious  mind  and  external  life  of  the  individual.  But  those  who  understand the law of the subject will have no one but themselves to blame if they do  not derive all possible benefits from it. The greatest Teacher of Mental Science the world  has ever seen has laid down sufficiently plain rules for our guidance. With a knowledge  of the subject whose depth can be appreciated only by those who have themselves some  practical acquaintance with it, He bids His unlearned audiences, those common people  who  heard  Him  gladly,  picture  to  themselves  the  Universal  Mind  as  a  benign  Father,  tenderly compassionate of all and sending the common bounties of Nature alike on the  evil and the good; but He also pictured It as exercising a special and peculiar care over  those  who  recognize  Its  willingness  to  do  so:ºthe  very  hairs  of  your  head  are  all  numbered,º and ºye are of more value than many sparrows.º Prayer was to be made to  the  unseen  Being,  not  with  doubt  or  fear, but  with  the  absolute  assurance  of  a  certain  answer,  and  no  limit  was  to  be  set  to  its  power  or  willingness  to  work  for  us.  But  to  those who did not thus realize it, the Great Mind is necessarily the adversary who casts  them into  prison until they  have paid the uttermost farthing; and thus in all cases the  Master  impressed  upon  his  hearers  the  exact  correspondence  of  the  attitude  of  this  unseen Power towards them with their own attitude towards it. Such teaching was not a  narrow  anthropomorphism  but  the  adaptation  to  the  intellectual  capacity  of  the  unlettered  multitude  of  the  very  deepest  truths  of  what  we  now  call  Mental  Science.  And the basis of it all is the cryptic personality of spirit hidden throughout the infinite  of Nature under every form of manifestation. As unalloyed Life and Intelligence it can  be no other than good, it can entertain no intention of evil, and thus all intentional evil  must put us in opposition to it, and so deprive us of the consciousness of its guidance  and  strengthening  and  thus  leave  us  to  grope  our  own  way  and  fight  our  own  battle  singlehanded against the universe, odds which at last will surely prove too great for us.  But remember that the opposition can never be on the part of the Universal Mind, for in  itself it is subconscious mind; and to suppose any active opposition taken  on its own  initiative would be contrary to all we have learnt as to the nature of subconscious mind  whether in the individual or the universal; the position of the Universal Mind towards  us  is  always  the  reflection  of  our  own  attitude.  Therefore  although  the  Bible  is  full  of  threatening  against  those  who  persist  in  conscious  opposition  to  the  Divine  Law  of  Good, it is on the other hand full of promises of immediate and full forgiveness to all  who change, their attitude and desire to cooperate with the Law of Good so far as they  know  it.  The  laws  of  Nature  do  not  act  vindictively;  and  through  all  theological  formularies and traditional interpretations let us realize that what we are dealing with is  the supreme law of our own being; and it is on the basis of this natural law that we find  such declarations as that in Ezek. xviii., 22, which tells that if we forsake our evil ways  our past transgressions shall never again be mentioned to us. We are dealing with the  great principles of our subjective being, and our misuse of them in the past can never  make them change their inherent law of action. If our method of using them in the past  has brought us sorrow, fear and trouble, we have only to fall back on the law that if we  reverse the cause the effects will be reversed also; and so what we have to do is simply  to reverse our mental attitude and then endeavour to act up to the new one. The sincere  endeavour to act up to our new mental attitude is essential, for we cannot really think in  one  way  and  act  in  another;  but  our  repeated  failures  to  fully  act  as  we  would  wish  must not discourage us. It is the sincere intention that is the essential thing, and this will  in time release us from the bondage of habits which at present seem almost insuperable.  The initial step, then, consists in determining to picture the Universal Mind as the ideal  of  all  we  could  wish  it  to  be  both  to  ourselves  and  to  others,  together  with  the  endeavour to reproduce this ideal, however imperfectly, in our own life; and this step  having  been  taken,  we  can  then  cheerfully  look  upon  it  as  our  everpresent  Friend,  providing  all  good,  guarding  from  all  danger,  and  guiding  us  with  all  counsel.  Gradually as the habit of thus regarding the Universal Mind grows upon us, we shall  find  that  in  accordance  with  the  laws  we  have  been  considering,  it  will  become  more  and more personal to us, and in response to our desire its inherent intelligence will make  itself  more  and  more  clearly  perceptible  within  as  a  power  of  perceiving  truth  far  beyond any statement of it that we could formulate by merely intellectual investigation.  Similarly if we think of it as a great power devoted to supplying all our needs, we shall  impress this character also upon it, and by the law of subjective mind it will proceed to  enact the part of that special providence which we have credited it with being; and if,  beyond the general care of our concerns, we would draw to ourselves some particular  benefit,  the  same  rule  holds  good  of  impressing  our  desire  upon  the  Universal  Subjective Mind. And if we realize that above and beyond all this we want something  still  greater  and  more  enduring,  the  buildingup  of  character  and  unfolding  of  our  powers  so  that  we  may  expand  into  fuller  and  yet  fuller  measures  of  joyous  and  joy giving Life, still the same rule holds good: convey to the Universal Mind the suggestion  of the desire, and by the law of relation between subjective and objective mind this too  will be fulfilled. And thus the deepest problems of philosophy bring us back to the old  statement  of  the  Law:Ask  and  ye  shall  receive,  seek  and  ye  shall  find,  knock  and  it  shall  be  opened  unto  you.  This  is  the  summingup  of  the  natural  law  of  the  relation  between us and the Divine Mind. It is thus no vain boast that Mental Science can enable  us  to  make  our  lives  what  we  will.  We  must  start  from  where  we  are  now,  and  by  rightly estimating our relation to the Divine Universal Mind we can gradually grow into  any conditions we desire, provided we first make ourselves in habitual mental attitude  the person who corresponds to those conditions: for we can never get over the law of  correspondence,  and  the  externalization  will  always  be  in  accord  with  the  internal  principle that gives rise to it. And to this law there is no limit. What it can do for us to day it can do tomorrow, and through all that procession of tomorrows that loses itself  in  the  dim  vistas  of  eternity.  Belief  in  limitation  is  the  one  and  only  thing  that  causes  limitation,  because  we  thus  impress  limitation  upon  the  creative  principle;  and  in  proportion  as  we  lay  that  belief  aside  our  boundaries  will  expand,  and  increasing  life  and more abundant blessing will be ours.

But  we must not ignore our responsibilities. Trained thought is far more powerful than  untrained,  and  therefore  the  more  deeply  we  penetrate  into  Mental  Science  the  more  carefully  we  must  guard  against  all  thoughts  and  words  expressive  of  even  the  most  modified form of illwill. Gossip, talebearing, sneering laughter, are not in accord with  the principles of Mental Science; and similarly even our smallest thoughts of good carry  with them a seed of good which will assuredly bear fruit in due time. This is not mere  ºgoodie,  goodie,º  but  an  important  lesson  in  Mental  Science,  for  our  subjective  mind  takes its colour from our settled mental habits, and an occasional affirmation or denial  will not be sufficient to change it; and we must therefore cultivate that tone which we  wish to see reproduced in our conditions whether of body, mind, or circumstance.

In  these lectures my purpose has been, not so much to give specific rules of practice as  to  lay  down  the  broad  general  principles  of  Mental  Science  which  will  enable  the  student to form rules for himself. In every walk in life, book knowledge is only a means  to an end. Books can only direct us where to look and what to look for, but we must do  the  finding  for  ourselves;  therefore,  if  you  have  really  grasped  the  principles  of  the  science,  you  will  frame  rules  of  your  own  which will  give  you  better  results  than any  attempt  to  follow  somebody  else¹s  method,  which  was  successful  in  their  hands  precisely  because  it  was  theirs.  Never  fear  to  be  yourself.  If  Mental  Science  does  not  teach you to be yourself it teaches you nothing. Yourself, more yourself, and yet more  yourself is what you want; only with the knowledge that the true self includes the inner  and higher self which is always in immediate touch with the Great Divine Mind.
As Walt Whitman says:ºYou are not all included between your hat and your boots.º

The  growing popularity of the Edinburgh Lectures on Mental Science has led me to add to the  present edition three more sections on Body, Soul, and Spirit, which it is hoped will prove useful  by rendering the principles of the interaction of these three factors somewhat clearer.

XIV. THE BODY

Some  students find it difficult to realize that mental action can produce any real effect  upon  material  substance;  but  if  this  is  not  possible  there  is  no  such  thing  as  Mental  Science,  the  purpose  of  which  is  to  produce  improved  conditions  both  of  body  and  environment,  so  that  the  ultimate  manifestation  aimed  at  is  always  one  of  demonstration upon the plane of the visible and concrete. Therefore to afford conviction  of an actual connection between the visible and the invisible, between the inner and the  outer, is one of the most important points in the course of our studies.

That  such a connection must exist is proved by metaphysical argument in answer to the  question, ºHow did anything ever come into existence at all?º And the whole creation,  ourselves  included,  stands  as  evidence  to  this  great  truth.  But  to  many  minds  merely  abstract  argument  is  not  completely  convincing,  or  at  any  rate  it  becomes  more  convincing  if  it  is  supported  by  something  of  a  more  concrete  nature;  and  for  such  readers I would give a few hints as to the correspondence between the physical and the  mental. The subject covers a very wide area, and the limited space at my disposal will  only allow me to touch on a few suggestive points, still these may be sufficient to show  that the abstract argument has some corresponding facts at the back of it.

One  of the most convincing proofs I have seen is that afforded by the ºbiometre,º a little  instrument  invented  by  an  eminent  French  scientist,  the  late  Dr.  Hippolyte  Baraduc,  which shows the action of what he calls the ºvital current.º His theory is that this force,  whatever its actual  nature may be, is universally present, and operates as a current of  physical vitality perpetually, flowing with more or less energy through every physical  organism, and which can, at any rate to some extent, be controlled by the power of the  human  will.  The  theory  in  all  its  minutiae  is  exceedingly  elaborate,  and  has  been  described in detail in Dr. Baraduc¹s published works. In a conversation I had with him  about a year ago, he told me he was writing another book which would throw further  light on the subject, but a few months later he passed over before it was presented to the  world.  The  fact,  however,  which  I  wish  to  put  before  the  reader,  is  the  ocular  demonstration of the connection between mind and matter, which an experiment with  the biometre affords.

The  instrument consists of a bell glass, from the inside of which is suspended a copper  needle by a fine silken thread. The glass stands on a wooden support, below which is a  coil  of  copper  wire,  which,  however,  is  not  connected  with  any  battery  or  other  apparatus,  and  merely  serves  to  condense  the  current.  Below  the  needle,  inside  the  glass, there is a circular card divided into degrees to mark the action of the needle. Two  of  these  instruments  are  placed  side  by  side,  but  in  no  way  connected,  and  the  experimenter  then  holds  out  the  fingers  of  both  hands  to  within  about  an  inch  of  the  glasses. According to the theory, the current enters at the left hand, circulates through  the body, and passes out at the right hand, that is to say, there is an indrawing at the left  and  a  givingout  at  the  right,  thus  agreeing  with  Reichenbach¹s  experiments  on  the  polarity of the human body.

I  must confess that, although I had read Dr. Baraduc¹s book, ºLes Vibrations Humaines,º  I approached the instrument in a very sceptical frame of mind; but I was soon convinced  of my error. At first, holding a mental attitude of entire relaxation, I found that the left hand needle was attracted through twenty degrees, while the righthand needle, the one  affected by the outgoing current, was repelled through ten degrees. After allowing the  instrument to return to its normal equilibrium I again approached it with the purpose of  seeing  whether  a  change  of  mental  attitude  would  in  the  least  modify  the  flow  of  current. This time I assumed the strongest mental attitude I could with the intention of  sending  out  a  flow  through  the  right  hand,  and  the  result  as  compared  with  the  previous one was remarkable. The lefthand needle was now attracted only through ten  degrees,  while  the  righthand  one  was  deflected  through  something  over  thirty,  thus  clearly  indicating  the  influence  of  the  mental  faculties  in  modifying  the  action  of  the  current.  I  may  mention  that the  experiment  was  made  in the  presence  of  two  medical  men who noted the movement of the needles.

I  will not here stop to discuss the question of what the actual constitution of this current  of  vital  energy  may  beit  is  sufficient  for  our  present purpose  that  it  is  there,  and  the  experiment  I  have  described  brings  us  face  to  face  with  the  fact  of  a  correspondence  between our own mental attitude and the invisible forces of nature. Even if we say that  this current is some form of electricity, and that the variation of its action is determined  by changes in the polarization of the atoms of the body, then this change of polarity is  the result of mental action; so that the quickening or retarding of the cosmic current is  equally  the  result  of  the  mental  attitude  whether  we  suppose  our  mental  force  to  act  directly  upon  the  current  itself  or  indirectly  by  inducing  changes  in  the  molecular  structure  of  the  body.  Whichever  hypothesis  we  adopt  the  conclusion  is  the  same,  namely, that the mind has power to open or close the door to invisible forces in such a  way that the result of the mental action becomes apparent on the material plane.

Now,  investigation shows that the physical body, is a mechanism specially adapted for  the  transmutation  of  the  inner  or  mental  power  into  modes  of  external  activity.  We  know  from  medical  science  that  the  whole  body  is  traversed  by  a  network  of  nerves  which  serve  as  the  channels  of  communication  between  the  indwelling  spiritual  ego,  which we call mind, and the functions of the external organism. This nervous system is  dual. One system, known as the Sympathetic, is the channel for all those activities which  are  not  consciously  directed  by  our  volition,  such  as  the  operation  of  the  digestive  organs,  the  repair  of  the  daily  wear  and  tear  of  the  tissues,  and  the  like.  The  other  system, known as the Voluntary or Cerebrospinal system, is the channel through which  we receive conscious perception from the physical senses and exercise control over the  movements of the body. This system has its centre in the brain, while the other has its  centre in a ganglionic mass at the back of the stomach known as the solar plexus, and  sometimes spoken of as the abdominal brain. The cerebrospinal system is the channel  of our volitional or conscious mental action, and the sympathetic system is the channel  of that mental action which unconsciously supports the vital functions of the body. Thus  the cerebrospinal system is the organ of conscious mind and the sympathetic is that of  subconscious mind.

But   the  interaction  of  conscious  and  subconscious  mind  requires  a  similar  interaction  between  the  corresponding  systems  of  nerves,  and  one  conspicuous  connection  by  which this is provided is the ºvagusº nerve. This nerve passes out of the cerebral region  as a portion of the voluntary system, and through it we control the vocal organs; then it  passes onwards to the thorax sending out branches to the heart and lungs; and finally,  passing  through  the  diaphragm,  it  loses  the  outer  coating  which  distinguishes  the  nerves  of  the  voluntary  system  and  becomes  identified  with  those  of  the  sympathetic  system, so forming a connecting link between the two and making the man physically a  single entity.

Similarly   different  areas  of  the  brain  indicate,  their  connection  with  the  objective  and  subjective  activities  of  the  mind  respectively,  and  speaking  in  a  general  way  we  may  assign  the  frontal  portion  of  the  brain  to  the  former  and  the  posterior  portion  to  the  latter, while the intermediate portion partakes of the character of both.

The   intuitional  faculty  has  its  correspondence  in  this  upper  area  of  the  brain  situated  between the frontal and posterior portions, and physiologically speaking, it is here that  intuitive ideas find entrance. These at first are more or less unformed and generalized in  character, but  are  nevertheless perceived by  the  conscious  mind,  otherwise  we  should  not be aware of them at all. Then the effort of nature is to bring these ideas into more  definite  and  usable  shape,  so  the  conscious  mind  lays  hold  of  them  and  induces  a  corresponding  vibratory  current  in  the  voluntary  system  of  nerves,  and  this  in  turn  induces a similar current in the involuntary system, thus handing the idea over to the  subjective mind. The vibratory current which had first descended from the apex of the  brain to the frontal brain and thus through the voluntary system to the solar plexus is  now reversed and ascends from the solar plexus through the sympathetic system to the  posterior brain, this return current indicating the action of the subjective mind.  If  we  were  to  remove  the  surface  portion  of  the  apex  of  the  brain  we  should  find  immediately  below  it  the  shining  belt  of  brain  substance  called  the ºcorpus  callosum.º  This  is  the  point  of  union  between  the  subjective  and  objective,  and  as  the  current  returns  from  the  solar  plexus  to  this  point  it  is  restored  to  the  objective  portion  of  the  brain in a fresh form which it has acquired by the silent alchemy of the subjective mind.  Thus  the  conception  which  was  at  first  only  vaguely  recognized  is  restored  to  the  objective  mind  in  a  definite  and  workable  form,  and  then  the  objective  mind,  acting  through the frontal brainthe area of comparison and analysisproceeds to work upon  a clearly perceived idea and to bring out the potentialities that are latent in it.

It  must  of course  be borne  in  mind  that  I  am  here  speaking  of the  mental  ego  in  that,  mode of its existence with which we are most familiar, that is as clothed in flesh, though  there may be much to say as to other modes of its activity. But for our daily life we have  to  consider  ourselves  as  we  are  in  that  aspect  of  life,  and  from  this  point  of  view  the  physiological correspondence of the body to the action of the mind is an important item;  and  therefore,  although  we  must  always  remember  that  the  origin  of  ideas  is  purely  mental,  we  must  not  forget  that  on  the  physical  plane  every  mental  action  implies  a  corresponding molecular action in the brain and in the twofold nervous system.

If,  as the old Elizabethan poet says, ºthe soul is form, and doth the body make,º then it is  clear that the physical organism must be a mechanical arrangement as specially adapted  for the use of the soul¹s powers as a steamengine is for the power of steam; and it is the  recognition of this reciprocity between the two that is the basis of all spiritual or mental  healing, and therefore the study of this mechanical adaptation is an important branch of  Mental Science. Only we must not forget that it is the effect and not the cause.

At  the same time it is important to remember that such a thing as reversal of the relation  between  cause  and  effect  is  possible,  just  as  the  same  apparatus  may  be  made  to  generate mechanical power by the application of electricity, or to generate electricity by  the  application  of  mechanical  power.  And  the  importance  of  this  principle  consists  in  this.  There  is  always  a  tendency  for  actions  which  were  at  first  voluntary  to  become  automatic, that is, to pass from the region of conscious mind into that of subconscious  mind,  and  to  acquire  a  permanent  domicile  there.  Professor  Elmer  Gates,  of  Washington, has demonstrated this physiologically in his studies of brain formation. He  tells us  that  every  thought  produces  a slight  molecular  change in  the  substance  of  the  brain,  and  the  repetition  of  the  same  sort  of  thought  causes  a  repetition  of  the  same  molecular action until at last a veritable channel is formed in the brain substance, which  can only be eradicated by a reverse process of thought. In this way ºgrooves of thoughtº  are very literal things, and when once established the vibrations of the cosmic currents  flow automatically through them and thus react upon the mind by a process the reverse  of that by which our voluntary and intentional indrawing from the invisible is affected.  In this way are formed what we call ºhabits,º and hence the importance of controlling  our thinking and guarding it against undesirable ideas.

But   on  the  other  hand  this  reactionary  process may  be used  to  confirm  good  and  life giving  modes  of  thought,  so  that  by  a  knowledge  of  its  laws  we  may  enlist  even  the  physical  body  itself  in  the  building  up  of  that  perfectly  whole  personality,  the  attainment of which is the aim and object of our studies.

XV. THE SOUL

Having  now obtained a glimpse of the adaptation of the physical organism to the action  of  the  mind  we  must  next  realize  that  the  mind  itself  is  an  organism  which  is  in  like  manner adapted to the action of a still higher power, only here the adaptation is one of  mental  faculty.  As  with  other  invisible  forces  all  we  can  know  of  the  mind  is  by  observing what it does, but with this difference, that since we ourselves are this mind,  our  observation  is  an  interior  observation  of  states  of  consciousness.  In  this  way  we  recognize certain faculties of our mind, the working order of which I have considered at  page  84;  but  the  point  to  which  I  would  now  draw  attention  is  that  these  faculties  always work under the influence of something which stimulates them, and this stimulus  may  come  either  from  without  through  the  external  senses,  or  from  within  by  the  consciousness of something not perceptible on the physical plane. Now the recognition  of these interior sources of stimulus to our  mental faculties, is an important branch of  Mental Science, because the mental action thus set up works just as accurately through  the physical correspondences as those which start from the recognition of external facts,  and therefore the control and right direction of these inner perceptions is a matter of the  first moment.

The  faculties most immediately concerned are the intuition and the imagination, but it is  at first difficult to see how the intuition, which is entirely spontaneous, can be brought  under the control of the will. Of course, the spontaneousness of the intuition cannot in  any way be interfered with, for if it ceased to act spontaneously it would cease to be the  intuition. Its province is, as it were, to capture ideas from the infinite and present them  to the mind to be dealt with at its discretion. In our mental constitution the intuition is  the point of origination and, therefore, for it to cease to act spontaneously would be for  it to cease to act at all. But the experience of a long succession of observers shows that  the intuition can be trained so as to acquire increased sensitiveness in some, particular  direction,  and  the  choice  of  the  general  direction  is  determined  by  the  will  of  the  individual.

It  will be found that the intuition works most readily in respect to those subjects which  most  habitually  occupy  our  thought;  and  according  to  the  physiological  correspondences  which  we  have  been  considering  this  might  be  accounted  for  on  the  physical plane by the formation of brainchannels specially adapted for the induction in  the  molecular  system  of  vibrations  corresponding  to  the  particular  class  of  ideas  in  question. But of course we must remember that the ideas themselves are not caused by  the  molecular  changes  but  on  the  contrary  are  the  cause  of  them;  and  it  is  in  this  translation of thought action into physical action that we are brought face to face with  the eternal mystery of the descent of spirit into matter; and that though we may trace  matter  through  successive  degrees  of  refinement  till  it  becomes  what,  in  comparison  with those denser modes that are most familiar, we might call a spiritual substance, yet  at  the  end  of  it  it  is  not  the  intelligent  thinking  principle  itself.  The  criterion  is  in  the  word ºvibrations.º However delicately etheric the substance its movement commences  by  the  vibration  of  its  particles,  and  a  vibration  is  a  wave  having  a  certain  length,  amplitude,  and  periodicity,  that  is  to  say,  something  which  can  exist  only  in  terms  of  space and time; and as soon as we are dealing with anything capable of the conception  of  measurement  we  may  be  quite  certain  that  we  are  not  dealing  with  Spirit  but  only  with one of its vehicles. Therefore although we may push our analysis of matter further  and ever further backand on this line there is a great deal of knowledge to be gained we shall find that the point at which spiritual power or thoughtforce is translated into  etheric  or  atomic  vibration  will  always  elude  us.  Therefore  we  must  not  attribute  the  origination of ideas to molecular displacement in the brain, though, by the reaction of  the physical upon the mental which I have spoken of above, the formation of thought channels  in  the  grey  matter  of  the  brain  may  tend  to  facilitate  the  reception  of  certain  ideas. Some people are actually conscious of the action of the upper portion of the brain  during the influx of an intuition, the sensation being that of a sort of expansion in that  brain area, which might be compared to the opening of a valve or door; but all attempts  to induce the inflow of intuitive ideas by the physiological expedient of trying to open  this valve by the exercise of the will should be discouraged as likely to prove injurious  to  the  brain.  I  believe  some  Oriental  systems  advocate  this  method,  but  we  may  well  trust the mind to regulate the action of its physical channels in a manner suitable to its  own requirements, instead of trying to manipulate the mind by the unnatural forcing of  its  mechanical  instrument.  In  all  our  studies  on  these  lines  we  must  remember  that  development is always by perfectly natural growth and is not brought about by unduly  straining any portion of the system.

The   fact,  however,  remains  that  the  intuition  works  most  freely  in  that  direction  in  which we most habitually concentrate our thought; and in practice it will be found that  the best way to cultivate the intuition in any particular direction is to meditate upon the  abstract  principles  of  that  particular  class  of  subjects  rather  than  only  to  consider  particular  cases.  Perhaps  the  reason  is  that  particular  cases  have  to  do  with  specific  phenomena, that is with the law working under certain limiting conditions, whereas the  principles of the law are not limited by local conditions, and so habitual meditation on  them sets our intuition free to range in an infinitude where the conception of antecedent  conditions does not limit it. Anyway, whatever may be the theoretical explanation, you  will  find  that  the  clear  grasp  of  abstract  principles  in  any  direction  has  a  wonderfully  quickening effect upon the intuition in that particular direction.
The  importance  of  recognizing  our  power  of  thus  giving  direction  to  the  intuition  cannot be exaggerated, for if the mind is attuned to sympathy with the highest phases of  spirit  this  power  opens  the  door  to  limitless  possibilities  of  knowledge.  In  its  highest  workings intuition becomes inspiration, and certain great records of fundamental truths  and  supreme  mysteries  which  have  come  down  to  us  from  thousands  of  generations  bequeathed by deep thinkers of old can only be accounted for on the supposition that  their  earnest  thought  on the Originating  Spirit,  coupled  with  a reverent  worship  of It,  opened  the  door,  through  their  intuitive  faculty,  to  the  most  sublime  inspirations  regarding the supreme truths of the universe both with respect to the evolution of the  cosmos and to the evolution of the individual. Among such records explanatory of the  supreme  mysteries  three  stand  out  preeminent,  all  bearing  witness  to  the  same  ONE  Truth, and each throwing light upon the other; and these three are the Bible, the Great  Pyramid, and the Pack of Cardsa curious combination some will think, but I hope in  another volume of this series to be able to justify my present statement. I allude to these  three  records  here  because  the  unity  of  principle  which  they  exhibit,  notwithstanding  their  wide  divergence  of  method,  affords  a  standing  proof  that  the  direction  taken  by  the intuition is largely determined by the will of the individual opening the mind in that  particular direction.

Very   closely  allied  to  the  intuition  is  the  faculty  of  imagination.  This  does  not  mean  mere  fancies,  which  we  dismiss  without  further  consideration,  but  our  power  of  forming mental images upon which we dwell. These, as I have said in the earlier part of  this book, form a nucleus which, on its own plane, calls into action the universal Law of  Attraction,  thus  giving  rise  to  the  principle  of  Growth.  The  relation  of  the  intuition  to  the imagination is that the intuition grasps  an idea from the Great Universal Mind, in  which  all  things  subsist  as  potentials,  and  presents  it  to  the  imagination  in  its  essence  rather than in a definite form, and then our imagebuilding faculty gives it a clear and  definite form which it presents before the mental vision, and which we then vivify by  letting  our  thought  dwell  upon  it,  thus  infusing  our  own  personality  into  it,  and  so  providing that personal element through which the specific action of the universal law  relatively to the particular individual always takes place.[1] Whether our thought shall be  allowed  thus  to  dwell  upon  a  particular  mental  image  depends  on  our  own  will,  and  our exercise of our will depends on our belief in our power to use it so as to disperse or  consolidate a given mental image; and finally our belief in our power to do this depends  on  our  recognition  of  our  relation  to  God,  Who  is  the  source  of  all  power;  for  it  is  an  invariable  truth  that  our  life  will  take  its  whole  form,  tone,  and  color  from  our  conception  of  God,  whether  that  conception be  positive  or  negative,  and the  sequence  by which it does so is that now given.
In  this  way,  then,  our  intuition  is  related  to  our  imagination,  and  this  relation  has  its  physiological  correspondence  in  the  circulus  of  molecular  vibrations  I  have  described  above,  which,  having  its  commencement  in  the  higher  or ºidealº  portion  of  the  brain  flows  through  the  voluntary  nervous  system,  the  physical  channel  of  objective  mind,  returning through the sympathetic system, the physical channel of subjective mind, thus  completing  the  circuit  and  being  then  restored  to  the  frontal  brain,  where  it  is  consciously modelled into clearcut forms suited to a specific purpose.

In   all  this  the  power  of  the  will  as  regulating  the  action  both  of  the  intuition  and  the  imagination must never be lost sight of, for without such a central controlling power we  should  lose  all  sense  of  individuality;  and  hence  the  ultimate  aim  of  the  evolutionary  process is to evolve individual wills actuated by such beneficence and enlightenment as  shall  make  them  fitting  vehicles  for  the  outflowing  of  the  Supreme  Spirit,  which  has  hitherto  created  cosmically,  and  can  now  carry  on  the  creative  process  to  its  highest  stages  only  through  conscious  union  with  the  individual;  for  this  is  the  only  possible  solution  of  the  great  problem, How  can  the  Universal  Mind  act  in  all  its  fulness upon  the plane of the individual and particular?

This  is the ultimate of evolution, and the successful evolution of the individual depends  on  his  recognizing  this  ultimate  and  working  towards  it;  and  therefore  this  should  be  the great end of our studies. There is a correspondence in the constitution of the body to  the faculties of the soul, and there is a similar correspondence in the faculties of the soul  to  the  power  of  the  Alloriginating  Spirit;  and  as  in  all  other  adaptations  of  specific  vehicles so also here, we can never correctly understand the nature of the vehicle and  use  it  rightly  until  we  realize  the  nature  of  the  power  for  the  working  of  which  it  is  specially adapted. Let us, then, in conclusion briefly consider the nature of that power.

XVI. THE SPIRIT

What  must the Supreme Alloriginating Spirit be in itself? That is the question before us.  Let us start with one fact regarding it about which we cannot have any possible doubt it is creative. If it were not creative nothing could come into existence; therefore we know  that  its  purpose,  or  Law  of  Tendency,  must  be  to  bring  individual  lives  into  existence  and to surround them with a suitable environment. Now a power which has this for its  inherent  nature  must  be  a  kindly  power.  The  Spirit  of  Life  seeking  expression  in  individual  lives can have no other intention towards them than ºthat they might have  life, and that they might have it more abundantly.º To suppose the opposite would be a  contradiction  in  terms.  It  would  be  to  suppose  the  Eternal  Principle  of  Life  acting  against itself, expressing itself as the reverse of what it is, in which case it would not be  expressing  itself  but  expressing  its  opposite;  so  that  it  is  impossible  to  conceive  of  the  Spirit of Life acting otherwise than to the increase of life. This is as yet only imperfectly  apparent by reason of our imperfect apprehension of the position, and our consequent  want  of  conscious  unity  with  the  ONE  Eternal  Life.  As  our  consciousness  of  unity  becomes  more  perfect  so  will  the  lifegivingness  of  the  Spirit  become  more  apparent.  But in the realm of principles the purely Affirmative and Lifegiving nature of the All originating Spirit is an unavoidable conclusion. Now by what name can we call such an  inherent desire to add to the fulness of any individual lifethat is, to make it stronger,  brighter, and happier? If this is not Love, then I do not know what else it is; and so we  are  philosophically  led  to  the  conclusion  that  Love  is  the  prime  moving  power  of  the  Creating Spirit.

But  expression is impossible without Form. What Form, then, should Love give to the  vehicles of its expression? By the hypothesis of the case it could not find selfexpression  in  forms  that  were  hateful  or  repugnant  to  ittherefore  the  only  logical  correlative  of  Love is Beauty. Beauty is not yet universally manifested for the same reason that Life is  not,  namely,  lack  of  recognition  of  its  Principle;  but,  that  the  principle  of  Beauty  is  inherent  in  the  Eternal  Mind  is  demonstrated  by  all  that  is  beautiful  in  the  world  in  which we live.

These  considerations show us that the inherent nature of the Spirit must consist in the  eternal interaction of Love and Beauty as the Active and Passive polarity of Being. Then  this is the Power for the working of which our soul faculties are specially adapted. And  when this purpose of the adaptation is recognized we begin to get some insight into the  way in which our intuition, imagination, and will should be exercized. By training our  thought to habitually dwell upon this dualunity of the Originating Forces of Love and  Beauty the intuition is rendered more and more sensitive to ideas emanating from this  supreme  source,  and  the  imagining  faculty  is  trained  in  the  formation  of  images  corresponding to such ideas; while on the physical side the molecular structure of the  brain  and  body  becomes  more  and  more  perfectly  adjusted  to  the  generating  of  vibratory  currents  tending  to  the  outward  manifestation  of  the  Originating  Principle.  Thus the whole man is brought into unison with himself and with the Supreme Source  of Life, so that, in the words of St. Paul, he is being day by day renewed after the image  of Him that created him.

Our  more immediately personal recognition of the Alloriginating Love and Beauty will  thus  flow  out  as  peace  of  mind,  health  of  body,  discretion  in  the  management  of  our  affairs,  and  power  in  the  carrying  out  of  our  undertakings;  and  as  we  advance  to  a  wider  conception  of  the  working  of  the  Spirit  of  Love  and  Beauty  in  its  infinite  possibilities,  so  our  intuition  will  find  a  wider  scope  and  our  field  of  activity  will  expand along with itin a word we shall discover that our individuality is growing, and  that we are becoming more truly ourselves than we ever were before.

The  question of the specific lines on which the individual may be most perfectly trained  into such recognition of his true relation to the Allembracing Spirit of Life is therefore  of supreme importance, but it is also of such magnitude that even to briefly sketch its  broad outlines would require a volume to itself, and I will therefore not attempt to enter  upon  it  here,  my  present  purpose  being  only  to  offer  some  hints  of  the  principles  underlying that wonderful threefold unity of Body, Soul, and Spirit which we all know  ourselves to be.

We  are as yet only at the commencement of the path which leads to the realization of  this  unity  in  the  full  development  of  all  its  powers,  but  others  have  trodden  the  way  before  us,  from  whose  experiences  we  may  learn;  and  not  least  among  these  was  the  illustrious  founder  of  the  Most  Christian  Fraternity  of  the  Rosicrucians.  This  master mind,  setting  out  in  his  youth  with  the  intention  of  going  to  Jerusalem,  changed  the  order of his journey and first sojourned for three years in the symbolical city of Damcar,  in the mystical country of Arabia, then for about a year in the mystical country of Egypt,  and  then  for  two  years  in  the  mystical  country  of  Fez.  Then,  having  during  these  six  years  learned  all  that  was  to  be  acquired  in  those  countries,  he  returned  to  his  native  land of Germany, where, on the basis of the knowledge he had thus gained, he founded  the Fraternity R.C., for whose instruction he wrote the mystical books M. and T. Then,  when he realized that his work in its present stage was accomplished, he of his own free  will  laid  aside  the  physical  body,  not,  it  is  recorded, by  decay,  or  disease,  or  ordinary  death, but by the express direction of the Spirit of Life, summing up all his knowledge  in the words,
ºJesus mihi omnia.º
And  now  his  followers  await  the  coming  of ºthe  Artist  Elias,º  who  shall  bring  the  Magnum Opus to its completion.
ºLet him that readeth understand.º
FOOTNOTES
1. See my ºDoré Lectures.º